Ten Bulls #8 512px

НЕДЕЛЯ ШЕСТАЯ: ПУСТОТА ПУСТОТЫ


English / Bahasa IndonesiaРусский


DJKR 512px

Добрый вечер! Я Алекс Тризольо, и я рад приветствовать вас на шестой неделе «Введения в срединный путь». Как обычно, начнём с краткого обзора того, что мы разобрали на прошлой неделе.

  • Идея собственной сущности безосновательна. Как вы можете помнить, всю прошлую неделю мы устанавливали, что собственная сущность личности в действительности не существует. Мы делали это, проверяя представление о «собственной сущности», того, за что мы цепляемся, и показывая, что у него нет основания. И мы увидели, что, поскольку представление о «собственной сущности» лишено основания, это означает не только то что нет «собственной сущности личности», но также, что мы можем выбирать разные представления о своей сущности. Мы можем “переизобретать” себя: как буддистов, как бодхисаттв на пути, как божеств, если мы выполняем практику садханы. Все это не просто, но выполнимо.
  • Условная истина разрушается под действием анализа. Второе, о чем мы говорили: условная истина разрушается под действием анализа. Как мы говорили, если мы анализируем условную истину, все различия прекращаются. Все мысли, все языки разрушаются. И отчасти поэтому Чандракирти не пытается анализировать условную истину. Он просто следует общепринятым представлениям.
  • Практика лошади и практика осла. Также мы встретились с учением Падампы Сангье о практике лошади и практике осла. Здесь, как говорил Ринпоче, вы начинаете с очень эмоциональной, преданной практики с молитвами обращёнными к Будде, с мыслями, что он здесь, прямо перед вами, с его отчётливой визуализацией, с субъектом и объектом, со слезами на глазах и так далее. Затем вы вдруг вспоминаете, что Будда — это пустота. Будда неотделим от вашего ума. Действительно существующего Будды нет. И вот вы не знаете, что делать, потому что ваша преданность исчезает, слезы высыхают, стремление и желание прекращаются. Падампа Сангье сказал, что когда такое происходит, это подобно езде на лошади. И почти тотчас мы думаем: «Хочу вернуться к моей старой модели практики, которая наполнена эмоциями и преданностью». Затем, конечно же, мы ищем способы вернуть Будду, все эмоции, слезы и все остальное, и Падампа Сангье говорит, что так мы словно слезаем с лошади, чтобы оседлать осла.

Все это будет важным для нас на этой неделе, потому что мы сосредоточимся на «пустоте пустоты». На недвойственности. И мы также начнём задаваться вопросом: «Какое значение это имеет для нашей практики»? Мы начнём с главы шестой, со строф 179-226 и завершим прекрасной строфой о том, как царь лебедей раскидывает свои

широкие крылья, которые являются двумя истинами — мудростью и искусными средствами — чтобы вести других лебедей к освобождению. На этом мы закончим.

Мы обратимся к сутре "Сердце Праджняпарамиты", и я буду прибегать к некоторым учениям, которые Ринпоче давал по Праджняпарамите в Катманду в апреле-мае этого года. В процессе мы будем останавливаться и немного практиковать, потому что, как я уже много раз говорил, мы можем понять недвойственность только через медитативное созерцание. Так что на этой неделе я не планирую полагаться на одни лишь слова!

Ten Bulls #8 512px

ОБА ПРЕВЗОЙДЕНЫ: И БЫК, И СОБСТВЕННАЯ СУЩНОСТЬ

Теперь перейдём к восьмому из десяти быков:

8. Оба превзойдены: и бык, и собственная сущность

Кнут, верёвка, личность и бык — все смешивается в ни-что. Это небо так широко, ни одно послание его не запятнает. Как может снежинка существовать в яростном пламени? Вот следы шагов патриархов.

Комментарий: Посредственность ушла. Ум свободен от ограничений. Я не ищу состояние просветления. Я и не остаюсь там, где не существует просветления. Поскольку я не задерживаюсь ни в одном состоянии, глаза не могут видеть меня. Если бы сотни птиц усыпали мой путь цветами, это восхваление было бы бессмысленным.

Вот на чём мы завершим. И, как вам известно, образ, сопровождающий эту строфу, — это простой энсо. Очень красивое выражение или инкапсуляция недвойственности.

Борьба, предшествующая достижению цели

Но из Путешествия Героя мы знаем, что прежде чем мы доберёмся до цели, нам придётся пройти через серьёзную борьбу. Давайте сделаем краткий обзор нашего

прогресса с точки зрения Путешествия Героя, чтобы прочувствовать ту борьбу, с которой сталкиваемся, переходя к шестой неделе (здесь я использую названия для трёх актов, предложенные Джозефом Кэмпбеллом: отправление-инициация-возвращение):

Акт I: Отправление (обычный мир — «гора — это гора»)

  • Акт I, Сцена 1 («Установка»): На первой неделе мы стартовали с обычного мира, в котором мы только начинаем задаваться вопросами о своей жизни. Возможно, мы осознаем, что наши надежды и планы, работа и отношения не приносят нам ожидаемых счастья и свободы. Возможно, мы чувствуем, что в жизни должно быть что-то большее, чем это. Затем появляется некий катализатор. Мы слышим о возможности пробуждения, знакомимся с учениями Будды, узнаем, что освобождение основано на постижении пустоты и недвойственности. Мы слышим, что есть нечто под названием Срединный Путь. Мы слышим главную тему истории и она эмоционально нас затрагивает. Она созвучна нам. Мы её толком не понимаем, но мы уже заинтригованы. Мы хотим узнать о Срединном Пути больше.
  • Акт I, Сцена 2 («Дебаты»): Во время второй недели, когда мы думаем о вступлении на Срединный Путь, мы переживаем внутреннее сопротивление. Начинаем находить причины, по которым, хотя идея все ещё хорошая, это для нас непрактично или невыполнимо. У нас нет времени. Мы слишком заняты рабочими и семейными обязанностями. Воззрение звучит очень академично и сложно, и мы на самом деле не видим, как оно соотносится с нашей жизнью. У нас есть все виды страхов, отговорок и причин, чтобы не продолжать. Но в конце концов мы набираемся решимости, убеждаем себя, что это важное путешествие и преодолеваем страхи и сопротивление. Мы решаем отправиться в путешествие, которое приводит нас к Акту второму.

Акт II: Инициация (неизвестный мир — «гора — это не гора»)

  • Акт II, Сцена 1 («Дорога испытаний» и История Б): На третьей приключение начинается. Нам встречаются "плохие парни", которые верят в действительное существование явлений: индуистская санкхья, которая верит в действительно существующее происхождение из себя, и ранние буддийские школы вайбхашика и саутрантика, которые верят в действительно существующее происхождение из другого. В сюжетную линию также вводится "История Б" ("любовная история"). Мы пустились в это путешествие, чтобы развеять представления о действительно существующей собственной сущности, поскольку знаем, что цепляние за собственную сущность является причиной того, что мы застряли в сансаре. Но теперь мы ясно видим и историю Б: мы осознаем, что если хотим функционировать в этом мире, то не можем просто игнорировать общепринятое мнение обычных людей. Каждая из Двух Истин важна. Как бодхисаттвы мы хотим счастья и освобождения для всех чувствующих существ. Мы не хотим угодить в ловушку нигилистических опровержений. Теперь у нас есть История Б — наша любовь и сострадание к живым существам.
  • Акт II, Сцена 2 («Обещание награды»): К четвертой неделе мы превратились в закалённых путешественников, мы уже не те наивные новички, которыми были прежде, когда только отправлялись в дорогу. Это та часть истории, где главный герой исследует новый мир, а зрители увлечены наградой, которая была обещаны ("Смотрите, как Чандракирти орудует своей мощной логикой! Смотрите, как герои мадхьямаки уничтожают всех врагов!"). В частности мы встречаем и побеждаем наших главных оппонентов — представителей читтаматры. Теперь мы устраняем ошибочные воззрения не только потому, что они ведут к несостоятельному утверждению действительного существования явлений в абсолютной истине, но также потому, что они ведут к нигилизму в условной истине, так как отрицают опыт и понимание обычных людей. Так мы окончательно устраняем действительное существование собственной сущности явлений.
  • Акт II, Сцена 3 («Точка середины»): На пятой неделе мы достигаем кульминации действия: мы снова сталкиваемся с оппонентами, теперь в контексте их веры в действительно существующую собственную сущность личности. Мы снова их разгромили. Все великолепно. Мы обрели все, чего, как думали, желали. Мы устранили все ошибочные тезисы, которые наши оппоненты могли бы использовать для создания представления о действительно или субстанциально существующей личности. Сюда входят и современные философы ума, придерживающиеся двойственных взглядов. Мы опровергли и устранили все теории. Но не все, чего, как нам кажется, мы хотим, в итоге оказывается тем, что нам действительно нужно.
  • Акт II, Сцена 4 («Тёмная ночь души / Апофеоз»): На шестой неделе мы достигаем последней сцены второго акта. Как многие из вас знают из собственного опыта, сомнение и наши эмоциональные враги имеют свойство перегруппировываться. Ситуация, которую мы ещё на пятой неделе считали «великолепной» распадается, так как мы понимаем, что наша тенденция разрушать все истории может обратиться на саму себя, рискуя окунуть нас в нигилизм и безнадёжность: если все пусто, как же жизнь может обладать какой- либо целью или смыслом? Имеет ли тогда практика Дхармы какое-либо значение? Для чего нам практиковать? Мы чувствуем себя так, словно лишились всего, что обрели до этого. Первоначальная цель кажется теперь ещё более невозможной, чем прежде. Мы достигаем Тёмной ночи души. Мы потерялись и не знаем, куда идти.

Как объясняет это Джозеф Кэмпбелл, Герой лишь тогда выходит из Тёмной ночи души, когда «он или она выходит за пределы пар противоположностей к состоянию божественного знания, любви, сострадания и блаженства». Таков апофеоз: кульминация или высшая точка, превосхождение обыденной двойственности. В нашем случае мы понимаем, наш путь заключается не только в деконструкции действительно существующей собственной сущности и демонстрации, что «форма есть пустота», но также в установлении недвойственного понимания пустоты. Мы понимаем, что мудрость

приходит вместе с состраданием и искусными средствами. Мы осознаем парадоксальную истину сутры "Сердце Праджняпарамиты": «Форма — это пустота, пустота — это также форма». Мы постигаем Праджняпарамиту. Мы получили то, что Кэмпбелл называет «окончательным благом» (тем, что приносит наибольшую пользу). Мы достигли цели нашего поиска.

На седьмой неделе мы вступим в третий акт «Возвращение», где предпримем попытку вернуться в обычный мир с окончательным благом. То есть мы будем исследовать, как мы можем привнести воззрение пустоты и недвойственности в нашу практику, а затем и в повседневную жизнь.

Albert Camus
Альбер Камю

БОРЬБА, ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ ДОСТИЖЕНИЮ ЦЕЛИ

Многие из вас на этой неделе обсуждали и выражали эту борьбу. Когда вы пытаетесь вовлечься в учения мадхьямаки, это может принести с собой определенный вид нигилизма. Вы можете обнаружить, что задаётесь вопросами: «Если все пусто, зачем беспокоиться?», «Зачем вообще что-либо делать?», «Если в условной истине всё является лишь подобием магической иллюзии, почему вообще что-либо из этого имеет значение?», «Если нет действительно существующего страдания, зачем мне пытаться помогать страдающим существам?», «Если нет просветления, зачем практиковать?». Очень легко впасть в эти сомнения, и это было большим вопросом в том числе и для западной философии, в частности для экзистенциалистов, таких как Альбер Камю (хотя себя он к экзистенциалистам и не относил). Камю поразила история Сизифа, персонажа из греческой мифологии, который был осуждён вечно повторять одно бессмысленное наказание — толкать валун на вершину горы, а затем смотреть, как он катится вниз. Камю видел ту же бессмысленность и абсурд в нашей ежедневной жизни. Стэндфордская энциклопедия философии объясняет, как он выражает свою философию в книге «Миф о Сизифе»:

«Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема», — говорит Камю, — «и это самоубийство. Ответить, стоит ли жить или нет, значит ответить на основополагающий вопрос философии. Все остальные вопросы исходят из этого». (Миф о Сизифе, 3).

Камю рассматривает вопрос самоубийства как естественный ответ на основную предпосылку, а именно на то, что жизнь абсурдна во многих смыслах. ...абсурдно беспрестанно искать смысл жизни, которого нет, абсурдно надеяться на какую-то форму дальнейшего существования после смерти, учитывая, что она ведёт к нашему исчезновению. Но Камю также считает абсурдным пытаться узнать, понять или объяснить мир, так как считает тщетным накопление рационального знания. Так Камю противопоставляет свою позицию позиции научной и философской, отвергая требования всех форм рационального анализа: «Этих универсальных доводов, практических или этических, этого детерминизма, этих категорий, которые объясняют все, достаточно лишь, чтобы рассмешить порядочного человека». (Миф о Сизифе, 21)

С позиции Чандракирти, пожалуй, можно сказать, что Камю выполнил задачу по деконструкции. Он установил, что форма — это пустота. Он показал, что нет действительно существующего «смысла». Но он остановился на этом и на самом деле потерялся.

Buddha and Mara's armies
Будда противостоит воинам Мары

ПРОТИВ МАРЫ

Как мы видели, эта борьба с нашими демонами является естественной частью Путешествия Героя, в ней нет ничего необычного. Она соответствует нашей борьбе с теми последними остатками нашей старой «собственной сущности» — этой лишённой основы истории о своей сущности, которую мы так долго рассказывали сами себе, которая не хочет быть переписанной. Наши демоны — это наши привычки.

Есть несколько версий описания стадий Путешествия Героя. Джозеф Кэмпбелл в оригинальной версии (из книги «Тысячеликий герой», 1949) описывает 17 стадий. Во время шестой недели мы пройдём через следующие стадии:

[из акта II: Инициация]

9. Примирение с Отцом: на этом шаге Герой должен столкнуться и получить посвящение того, что обладает окончательной властью над его жизнью. Во многих мифах и историях это отец или фигура, подобная отцу, обладающая силами жизни и смерти. Это серединная точка путешествия. Все предыдущие шаги совершаются по направлению к этой точке, все последующие будут совершаться по направлению от этой точки. Хотя этот шаг чаще всего символически описывается как встреча с мужским существом, это не обязательно должен быть мужчина — просто кто-то или что-то, обладающее невероятной силой.

10. Апофеоз: когда кто-то умирает физической смертью или умирает как личность, чтобы обрести духовное перерождение, он или она выходит за пределы пар противоположностей к состояниям божественного знания, любви, сострадания и блаженства.

11. Окончательное благо: окончательное благо — это достижение цели поиска. Это то, ради чего человек отправился в путь. Все предыдущие шаги были подготовкой и очищением героя перед совершением этих шагов, поскольку во многих мифах благом является что-то запредельное, например, эликсир жизни, цветок бессмертия или священный Грааль.

Версия Кэмпбелла подходит и к истории с мадхьямакой. В нашем случае «фигура отца», обладающая силами жизни и смерти, — это эго. Апофеоз, во время которого мы «умираем для духовного возрождения» и «выходим за пределы пар противоположностей», очень хорошо описывает недвойственность. А окончательное благо или цель поиска — это просветление.

Блейк Шнайдер описал 15-ступенчатую версию структуры истории в книге «Спасите котика», адресованной киносценаристам. Она очень похожа на Путешествие Героя и включает очень специфичные моменты в каждом акте. Вот стадии из его структуры, которые соответствуют шестой неделе:

[из Акта II]

10. Плохие парни наступают: сомнения, зависть, страх, физические и эмоциональные враги перегруппировываются, чтобы уничтожить цель Героя, и «великолепная» ситуация героя распадается.

11. Все потеряно: Это момент, противоположный «великолепной» ситуации: момент, когда герой осознает, что лишился всего, что обрёл, или что все теперь не имеет значения. Первоначальная цель выглядит даже более невозможной, чем раньше.

12. Тёмная ночь души: Герой на дне, барахтается в безнадёжности.

13. Переход к третьему акту: Благодаря свежей идее, новому вдохновению или тематическому совету, возникшему в последнюю минуту из Истории Б (обычно это любовный интерес), главный герой решает попробовать снова.

Это очень хорошо описывает наше эмоциональное путешествие по мадхьямаке. В течение нескольких недель мы опровергали разные воззрения и в результате пришли к аспекту пустоты, где нет воззрений. Но теперь кажется, что мы остались без историй и без всякой цели вообще, так мы угодили в "Тёмную ночь души". Мы ударились о дно. Мы должны сразиться с нашими демонами.

Как заметил Джозеф Кэмпбелл, это очень похоже на историю жизни Будды. В случае Будды, перед просветлением ему пришлось сразиться с Марой и его дочерями. Мара — демон, Владыка Смерти, это имя означает «разрушение». Он представляет наше эго, наши эмоции, наше невежество. Вот Сиддхартха сидит под деревом бодхи, вот-вот достигнет просветления , и Мара подсылает своих красивейших дочерей, чтобы ониего соблазнили: Танха (жажда), Арати (неприятие и неудовлетворённость) и Рага (привязанность и страсть). Но Сиддхартха остаётся неподвижен в своём медитативном созерцании. Тогда Мара приводит свои огромные войска монстров, но Сиддхартха по-прежнему непоколебим. Затем Мара заявляет, что трон просветления принадлежит ему, а не смертному Сиддхартхе. И все воины выкрикивают: «Я его свидетель»! Мара оборачивается к Сиддхартхе и спрашивает: «А кто будет свидетельствовать за тебя»? И в этот очень известный момент Сиддхартха своей правой рукой касается земли и сама земля говорит: «Я буду его свидетельницей»! Мара исчезает. И когда утренняя звезда появляется на небе, Сиддхартха достигает просветления и становится Буддой.

Так что, возможно, мы можем рассматривать свою безнадёжность, депрессию и нигилизм как проявления Мары. Мадхьямакаватара является учением воззрения, так что Чандракирти не даёт нам особых практических советов. Об этом нам придётся поговорить отдельно. Но кое-что мы увидим сегодня в комментарии — важность сострадания. Чтобы ни происходило с нашими эмоциями, даже если мы испытываем чувство безнадёжности, мы никогда не должны оставлять сострадание. Мы также лучше поймём, почему Чандракирти восхвалял сострадание в самом начале Мадхьямакаватары, и почему это так важно для нас в этой главе.

Мы также вернёмся к важности практики. Как часто говорит Ринпоче, если мы испытываем потерю вдохновения или ощущение безнадёжности, это ещё одна причина, по которой важно накапливать добродетель. В строфе 6:4 в самом начале этой главы Чандракирти объясняет, для кого должно преподаваться учение мадхьямаки. Мы выяснили, что если мы относимся к тому виду учеников, у кого в глазах слезы, и волосы на теле шевелятся, стоит лишь услышать учения о пустоте, тогда да, мы должны получать полные учения о пустоте личности и пустоте явлений. Но если в данный момент это не является нашей естественной реакцией, значит, нам надо накопить больше добродетели. И как мы не раз говорили во время этих учений, сделать это можно лишь через практику. Практика составляет 98% пути мадхьямаки.

Строфа 6:179

КАК БУДДА УЧИЛ ДВУМ ВИДАМ ОТСУТСТВИЯ СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ

Структурная схема этой строфы, которую мы сегодня разберём, очень проста и состоит всего из двух частей:

  • 6:179-6:223: сначала мы объясним пустоту так, как она понимается в махаяне, что соответствует логики древа под номером 12 в структурном плане.
  • 6:224-6:226: последние три строфы главы 6 являются обобщением достигаемых качеств. Помните, здесь речь идёт о реализации парамиты мудрости, в результате того, что на шестом бхуми она доводится до совершенства.

Обратимся к тексту. Строфа 179 начинается с напоминания, что Будда обучал пустоте двумя способами: через отсутствие собственной сущности личности и отсутствие собственной сущности явлений. На самом деле это очень прямолинейная строфа. Большинство строф сегодня будут очень прямолинейны, представляя собой простой список разных видов пустоты, как они понимаются в махаяне.

6:179 Для того, чтобы освободить живых существ,
Было дано учение об отсутствии двух видов собственной сущности – у личности и у явлений.
В соответствии с этим, Учитель учил этому снова и снова,
Разными способами [предназначенными] для разных учеников.

Ринпоче не даёт особых комментариев к этим строфам, так что я сегодня немного окунусь в комментарий Мипама (из перевода Мадхьямакаватары Падмакары). И даже в комментарии Мипама Ринпоче на строфы 179-226 мы обнаружим лишь два значимых раздела, и оба они очень важны.

Вот первый комментарий на эту строфу, Мипам спрашивает: постигают ли шраваки отсутствие собственной сущности явлений? Мы обсуждали этот вопрос на второй неделе, когда обсуждали пример с маленьким принцем и министрами (Глава 1, строфа 8). Как мы тогда сказали, для преодоления сансары мы должны устранить эмоциональные омрачения, что значит, что мы должны постичь отсутствие собственной сущности личности. В противном случае вы не сможете избавиться от врождённого представления о
своей сущности, за которое цепляетесь. И поскольку в абсолютном смысле отсутствие собственной сущности личности и отсутствие собственной сущности явлений ничем друг от друга не отличны, вы также можете сказать, что шраваки и пратьекабудды постигают отсутствие собственной сущности явлений. Как говорит Мипам Ринпоче, «если кто-то делает полный глоток морской воды, он не может отрицать, что пьёт море».

Вопрос в следующем: если они постигают отсутствие собственной сущности личности, почему они не постигают также и отсутствие собственной сущности явлений? Есть три причины. Во-первых, их интерес. Шраваки заинтересованы лишь в том, чтобы выбраться из сансары. Они не стремятся освободить всех живых существ. Внутреннее условие заключается в том, накопили ли они достаточно сострадания и устремления? И внешнее условие: встретили ли они учителя махаяны?

Также отсутствие собственной сущности личности — это то, что Мипам Ринпоче относит к отрицанию без утверждения: это отличается от воззрения махаяны пустоты всего, в том числе пустоты пустоты. Пустота всего находится вне 62 заблуждений или ложных воззрений (на санскрите: дриштигата; 62 заблуждения или ложных воззрения можно найти в сутре "Брахмаджала"), одно из которых — это как раз отрицание без утверждения или мегак (Тиб: med-dgag). Конечно, прасангики тоже говорят об отсутствии собственной сущности личности, но они не цепляются за это, так что к ним это неприменимо. Но для того, кто следует пути шравакаяны, реальна опасность обрести привязанность к нирване вследствие этого цепляния.

Согласно их собственному воззрению, шраваки и пратьекабудды не обретут плод пути, пока полностью не постигнут пустоту личности. И поскольку, как мы уже говорили, для постижения пустоты личности необходимо постижение пустоты составляющих её явлений (т.е. скандх), мы заключаем, что мадхьямака должна быть общей для всех трёх колесниц. Мипам заключает, что есть одна окончательная колесница, и мы уже видели это в строфе 6:79:

6:79 Кроме пути святого учителя Нагарджуны,
Нет других путей, ведущих к обретению умиротворения;
Поскольку относительная и абсолютная истины в них не полны,
Они не ведут к свободе.

Для достижения пробуждения необходимо полностью постигнуть как абсолютную, так и условную истины. Другими словами, необходимо постигнуть смысл воззрения недвойственности, или, как сказано в сутре “Пундарика”, постигнуть состояние равенства всех явлений. Также мы теперь знаем, что мадхьямаку могут изучать последователи разных путей, но одни становятся бодхисаттвами или буддами, а другие шраваками и пратьекабуддами. Это значит, что одно лишь изучение и практика Праджняпарамиты не могут быть причиной состояния будды. Так в чем же разница? Мы уже увидели, что четвертая из Четырёх Печатей, устанавливающих воззрение реальности в буддизме

махаяны, — «нирвана есть покой». В шравакаяне этот «покой» относится к угасанию, прекращению, но Ринпоче объясняет, что в махаяне он понимается как то, что означает «вне крайностей», а это другой способ сказать о «состоянии равенстве всех явлений».

Так что Праджняпарамита является реализацией равенства — сансары и нирваны, и она превосходит крайности существования (сансары) и покоя (нирваны или прекращения). И если у вас нет этой равностности, если, как и шраваки, вы отдаёте предпочтение нирване, это значит, вы обладаете воззрением, которое при анализе окажется воззрением крайности, основанном на представлении о действительном существовании. Помните, что у Чандракирти нет воззрений. Он определенно не придерживается воззрения, что нирвана предпочтительнее сансары. Но если шраваки смогут изучить Праджняпарамиту и придут к заключению, отличному от заключения мадхьямиков, что служит причиной разницы их постижений?

Опираясь на эти доводы, Мипам заключает, что поскольку сами по себе учения Праджняпарамиты не могут быть причиной этой разницы, истинная причина достижения пробуждения (или, другими словами, то, что различает шравакаяну и махаяну) заключается в том, что в махаяне делается гораздо больший акцент на сострадании и накоплении добродетели. Вот почему в махаяне так подчёркивают важность бодхичитты. Как говорит Ринпоче, вы можете быть непревзойдённым учеником и знать каждую деталь учения мадхьямаки, но все ваше изучение ни к чему не приведёт, если вы не продвигаетесь по пути бодхисаттвы.

Дальше Мипам говорит, что если вы думаете, что постигли недвойственность, но все ещё пребываете в крайности нирваны, значит, вы на самом деле не постигли равенство всех явлений. В этом случае, даже если вы реализовали ясность истинной природы ума, вы все ещё можете впасть в крайность шраваков. Вот почему в махаяне так подчёркивается дхармадхату, Великая Равностность, не отвергающая сансару, не пребывающая в покое нирваны, но полностью наделённая просветлённой активностью.

И это же является причиной, почему на шестой неделе мы фокусируемся на недвойственности, пустоте пустоты и союзе двух истин. Для нас будет очень хорошо поразмышлять об этом, это практический совет всем нам. Стала ли наша практика слишком сосредоточена на каком-то внутреннем достижении? Действительно ли мы практикуем ум пробуждения (бодхичитту)? Проявляемся ли мы себя как бодхисаттвы?

Строфа 6:180

ЧТО ПОСТИГАЕТСЯ НА ПУТИ МАХАЯНЫ

В махаяне мы реализуем эти шестнадцать видов пустоты. Вот длинный список, по которому мы пройдёмся в следующих строфах. Затем они будут разделены на четыре группы в строфах 219-222.

6:180 Подробно Он дал учение
О шестнадцати видах пустоты; вкратце - о четырёх.
Всё это, как было сказано,
Также является учением махаяны.

Вместе эти шестнадцать видов и четыре группы представляют полное учение об отсутствии собственной сущности явлений. Эти шестнадцать пустот следующие:

1. Пустота внутреннего
2. Пустота внешнего
3. Пустота внешнего и внутреннего
4. Пустота пустоты
5. Великая необъятности
6. Пустота абсолютного
7. Пустота составного
8. Пустота несоставного
9. Пустота запредельного
10. Пустота отсутствия начала и конца
11. Пустота того, что не отбрасывается
12. Пустота природы
13. Пустота всех явлений
14. Пустота собственных характеристик
15. Пустота непостижимого
16. Пустота несубстанциональной сущности

Сократив до четырёх, получаем:

- Пустота субстанционального
- Пустота несубстанционального
- Пустота собственной природы
- Пустота другой природы

Эти шестнадцать видов и четыре группы пустоты описывают те аспекты пустоты, которые шраваки и пратьекабудды не постигают из-за недостатка интереса, добродетели или учителя.

Строфы 6:181-6:182

(1) Пустота внутреннего

6:181 Поскольку их природа [не] является [самостоятельной]
Глаза пусты от глаз,
Также уши пусты, нос, язык,
Тело и ум тоже, как было объяснено, таковы.

6:182 Не пребывая постоянно, но и не разрушаясь,
Шесть чувственных восприятий, зрение и так далее,
Не обладают самостоятельным существованием.
Это относится к пустоте внутреннего.

«Пустота внутреннего» относится к шести чувствам и шести сознаниям чувств (в буддизме «ум» считается одним из чувств наряду со зрением, осязанием, вкусом и пр.). Строфа 181 ссылается на глаза и на пять других органов чувств; строфа 182 — на сознание зрения и пять других чувственных сознаний. Думаю, стоит уделить время тому, чтобы просто напомнить себе о соответствующем объяснении в Абхидхарме.

Согласно Абхидхарме, чувства работают следующим образом (на примере зрения): сознание глаза возникает зависимо, основываясь на внутреннем органе чувств (глаз) и внешнем чувственном объекте (форма):

(ВНУТРЕННИЙ) ОРГАН ЧУВСТВ (например, глаз) + (ВНЕШНИЙ) ЧУВСТВЕННЫЙ ОБЪЕКТ (например, форма) ➜ СОЗНАНИЕ ЧУВСТВА (например, сознание глаза)

Встречаясь, они образовывают контакт, который является одним из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения. Контакт в свою очередь создаёт чувство и так далее И если мы обратимся к Двенадцати звеньям:

  • (3) Виджняна (сознание): это простое субъективное сознание.
  • (4) Нама рупа («название и форма»): относится к психологическим и физическим аспектам человека.
  • (5) Салаятана (шесть основ чувств): включает органы чувств и их объекты.
  • (6) Пхасса (контакт): это тот самый контакт, о котором мы только что говорили, встреча субъектного сознания, объекта чувств и органа чувств. И это приводит к:
  • (7) Ведана («чувство» или «ощущение»): приятные, неприятные или нейтральные ощущения, которые ведут к:
  • (8) Танха (желание): вы обретаете желание и цепляние, так возникает сансара.

Эти строфы отсылают нас назад, к классическим учениям Двенадцати звеньев. И когда мы. И когда мы ссылаемся на шесть чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств, это:

  • Глаз + Форма ➜ Сознание глаза
  • Ухо + Звук ➜ Сознание уха
  • Нос + Запах ➜ Сознание носа
  • Язык + Вкус ➜ Сознание языка
  • Кожа + Ощущение прикосновения / осязания ➜ Сознание тела
  • Ум + Умственное ощущение (например, мысли или идеация) ➜ Ментальное сознание

Стоит также заметить, что мадхьямака отлична от читтаматры, поскольку, как мы только что описали, в мадхьямаке есть лишь шесть сознаний, соответствующих шести чувствам, и «мудрость самосознания» входит в шестое сознание, тогда как в читтаматре и традиции дзен восемь сознаний. Мы увидим это, когда обратимся к сутре "Сердце Праджняпарамиты":

  • Седьмое сознание = манас-виджняна, появляется в переводе сутры "Сердце Праджняпарамиты" как «дхату дхарм». Оно относится к заблуждающемуся сознанию, которое оценивает и судит. С одной стороны, оно локализует опыт через мышление, и с другой стороны, обобщает опыт через интуитивное восприятие алайя-виджняны.
  • Восьмое сознание = алая-виджняна, так же известно, как «сознание дхату» или «сознание-хранилище», это основа остальных семи сознаний. Кроме того, как мы увидели, изучая объяснение ума в читтаматре (строфа 6:47), это основа всех явлений.

Это всего лишь вторая строфа из строф 179-226, к которой Мипам Ринпоче даёт более развёрнутый комментарий. Здесь он спрашивает, что мы имеем в виду, когда говорим (как сказано в строфе 6:181), что глаза пусты от глаз? Это на самом деле довольно важно, потому что различные тибетские школы говорят о пустоте немного разными способами. Мипам цитирует Чандракирти, который говорит в своём комментарии на Мадхьямакаватару:

Фраза «Глаза пусты от глаз» (и аналогично для всех явлений) выражает природу пустоты. Пустота не означает отсутствие чего-то в чем-то, как когда кто-то говорит, что глаза лишены внутреннего агента или двойственности субъектно- объектного восприятия.

Мипам не согласен с людьми, которые говорят, что «глаз не пуст от глаза, он пуст от действительного существования». Мипам спрашивает: «Что бы это значило»? Это может относиться лишь к действительно существующему глазу или к действительно существующему не-глазу, и никто не спутает условно видимый глаз с действительно существующим не-глазом. Так что если есть другой действительно существующий глаз вместе с условно-видимым-не-действительно-существующим глазом, и тогда мы попытаемся удалить не действительно существующий глаз, у нас все ещё останется глаз. Наши оппоненты могут утверждать, что это «простая видимость», но по определению он должен действительно существовать, вот в чем настоящая проблема. Как говорит Мипам Ринпоче, когда мы сжигаем повозку, исчезает все, включая её видимость. Так что если мы устраняем действительно существующий глаз, мы должны удалить и его видимость. На это наши оппоненты возражают: «Что ж, если бы глаз не был действительно существующим, он не мог бы и быть видимым». Но мы уже имели дело с подобным возражением во время четвертой недели в строфах 6:107-6:113, как раз перед тем как ввели понятие взаимозависимого происхождения в строфе 6:114. Мипам Ринпоче отвечает на это в довольно пренебрежительной манере:

Сама по себе пустота глаза от глаза вовсе не аннулирует видимость глаза. Учение мадхьямаки утверждает, что явления, несмотря на то, что они пусты, все же возникают. Сторонники другой, совершенно глупой, теории страстно привязаны к словам, но не к их значению. У учёных людей эта идея вызывает по меньшей мере улыбку. Они отвергают её при первом рассмотрении, как и следовало ожидать.

Строфы 6:183-6:184

(2) Пустота внешнего

Следующие две строфы посвящены пустоте внешнего, которая относится к форме и к внешним скандхам, то есть к тому, что мы только что обсуждали как объекты чувств.

6:183 По своей природе
Форма пуста от формы.
Также и звук, запах, вкус и осязание.
Все явления таковы.

6:184ab Форма и так далее не обладают самостоятельной природой,
Это – пустота внешнего.

Это относится к пяти скандхам, это:

  • Форма (рупа): материя, тело, материальная форма.
  • Ощущение (ведана): чувственный опыт: приятный, неприятный и нейтральный. Обратите внимание, что это не то же самое, что и чувства в эмоциональном значении. Более точным переводом является как раз «ощущение». Если же для описания второй скандхи вы все-таки будете использовать слово «чувства», помните, что это относится к ощущениям, не к эмоциям.
  • Восприятие (самджня): чувственный или ментальный процесс, который считывается, распознается и обозначается (как, например, форма дерева, зеленый цвет, эмоция страха -- все это восприятия, ярлыки, приписываемые явления).
  • Ментальные образования (санскара): это любые ментальные отпечатки, привычки или обуславливающие факторы, вызываемые любым объектом; любой процесс, который провоцирует человека на действие. Это похоже на то, о чем мы говорили в прошлый раз, обсуждая бихевиоризм. Это очень похоже: привычные поведенческие штампы, которые могут быть спровоцированы любим стимулом, объектом.
  • Сознание (виджняна): как мы только что увидели, бывает шести типов, соответствующих шести чувствам. И если вы последователь читтаматры, то для вас есть ещё два типа, то есть восемь в общей сумме.

В той части сутры "Сердце Праджняпарамиты", которая соответствует этим строфам сказано:

В пустоте нет формы, нет чувств, нет восприятия, нет формирующих факторов, нет сознания; нет глаза, нет уха, нет языка, нет тела, нет ума; нет видимости, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет дхарм; нет начиная с дхату глаза и до дхату ума, нет дхату дхарм, нет дхату сознания ума;

Фактически, это перечисление всего, что мы только что обсудили:

  • (1) нет формы, нет чувств, нет восприятий, нет формирующих факторов, нет сознания -- пять скандх;
  • (2) нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума -- шесть чувств;
  • (3) нет видимости, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет дхарм -- шесть чувственных объектов;
  • (4) нет начиная с дхату глаза и до дхату ума, нет дхату дхарм, нет дхату сознания ума; -- шесть (или восемь) сознаний.

Как вы можете видеть, эти строфы уже очень связали нас с сутрой "Сердце Праджняпарамиты".

Строфа 6:184

(3) Пустота внешнего и внутреннего

Две последние строки строфы 184 знакомят нас с пустотой внешнего и внутреннего. Это третья из шестнадцати пустот.

6:184 Отсутствие самостоятельной природы в обоих случаях
Это – пустота внешнего и внутреннего.

В комментарии Ринпоче говорит, что это относится к 18 дхату другого человека, а Мипам представляет альтернативный комментарий. Он говорит, что это относится к пяти внутренним опорам пяти органов чувств, когда (Тиб.: khog-pa). Это материальные опоры чувств, которые не должны приниматься за сами чувства и, согласно Абхидхарме, они включены в сознание, но не в чувства, поэтому находятся и внутри и снаружи. Согласно Абхидхарме, они являются действительными физическими объектами. Они обладают разными формами и расположены в глазах, ушах, языке и т.д. На санскрите они называются пасада рупа. Так что, к примеру, чувство глаза, предположительно, «очень мало, в своём размере не больше головы вши». Чувство уха, которое «внутри уха в месте, похожем на кольцо для пальца и окаймлённом нежными рыжими волосами». Вы можете найти описание этих пасада рупа в Абхидхарме, в том числе такие детали, как, например, места в теле, где они расположены.

Строфы 6:185-6:186