Мав 3-я неделя

Неделя третья. Знакомство с опровержением ошибочных воззрений

Алекс Тризольо, 21 июня 2017 года

Перевод с английского подготовлен переводческой группой «Видья».

[➜Аудио] [➜Видео] Продолжительность 120 мин / Строфы «Мадхьямакаватары» 6:8-6:44

---

English / Bahasa Indonesia / Deutsch / Português / Русский / 繁體字 / 简体字

---

Обзор 2-й недели [аудио-/видео-таймкод t = 0:00:05]

Добрый вечер! Меня зовут Алекс Тризольо, и я рад приветствовать вас на 3‑й неделе курса по «Введению в Срединный путь». Для начала напомню, что мы прошли во время 2‑й недели. Сначала, размышляя о том, что необходимо для достижения пробуждения, мы понимаем, что пробуждение является результатом устранения, дрелдре. Наш путь похож намытьёокна: на нашем окне самые разные виды загрязнений, от которых мы хотим избавиться, в частности, есть два вида загрязнений, или омрачений. Это дендзин – цепляние за действительное существование; и цендзин – цепляние за характеристики. Остановимся на этом поподробнее. Загрязнения можно также разделить на цепляние за собственную сущность явлений и цепляние за собственную сущность личности. В действительности всё это разновидности цепляния за собственную сущность явлений, поскольку личность – это всего лишь одно из многочисленных явлений, но мы всё же выделяем их как два вида, для того чтобы различать между общим путём всех буддистских школ и путём махаяны. Как мы увидели на прошлой неделе (строфа 1:8), различие между бодхисаттвами и архатами‑шраваками сопоставимо с различием между принцем-младенцем и придворными министрами.

Дендзин [t = 0:01:42]

Дендзин– это цепляние за историю о собственной сущности как за настоящую, или действительно существующую, и наша вера в это приводит к эмоциям, приводит к действиям. Приводит к трём ядам – источникам сансары. Например, можно начать бездумно реагировать на возникающие обстоятельства, ➜«реакция миндалевидного тела»задействует наши эмоции, и не один раз в какое-то мгновение, а на долгое время. Если цепляться за идею, что богатство, слава или популярность – фундамент хорошей жизни, и верить, что всё это действительно существует, то это верование станет проводником на нашем пути и будет управлять нашим выбором в жизни. Можно не знать обо всех этих видах цепляния за действительное существование: например, многие из нас даже не подозревают о наличии у себя истории о действительно существующей собственной сущности. Но в других случаях мы знаемо них. Мы сознательно держимся за наши истории. Это могут быть наши политические взгляды, кампании, или, может, нам вспомнятсялюди, решившие направить самолёт в Башни‑близнецы в Нью‑Йорке. Очевидно, нужно сильно верить собственному воззрению, чтобы оно так управляло вашим поведением. Преодоление всех цепляний за действительное существование, всех разнообразных видов дендзин, называется нирваной. Потому что тогда больше нет бездумного реагирования, трёх ядов не осталось ни в краткосрочной перспективе (т. е. эмоционального реагирования), ни в долгосрочной (т. е. выстраивания жизни вокруг 8 мирских дхарм), а значит, больше нет страдания.

Цендзин[t = 0:03:32]

Теперь мы хотим двигаться на пути бодхисаттвы дальше, потому что даже после достижения нирваны цендзинвсё ещё с нами. Мы всё ещё цепляемся за какие‑то знаки, характеристики, за какую‑то двойственность, измышления или ярлыки. И даже если не считать их действительно существующими, тем не менее эти разграниченияи характеристики у вас остаются.А вот когда преодолеете цендзин, тогда распрощаетесь с двойственностью, больше никаких явлений – это уже считается полным пробуждением. Хочу прояснить, что, когда мы говорим об отсутствии явлений, это не означает, что вообще ничего нет. Это не как задувание свечи, вовсе нет. Здесь имеется в виду, что эти двойственные мысли, понятия, язык, наш привычный способ разграничения того, что считать явлением, – именно этого больше нет. Как мы уже знаем из сутры «Сердце Праджняпарамиты», форма есть пустота – и поэтому мы полностью деконструируем форму – но в то же время пустота есть форма. И поэтому в ваджраяне говорится о трёх каях: у нас остаётся проявление, просто теперь оно недвойственное. И вот на этом этапе, как мы удостоверились на 2‑й неделе, нам становится очень трудно говорить. Слова нас подводят, они больше не работают. На этом этапе единственно верный путь дальше – это практика.

Совозникающее неведение и обозначивающее неведение [t = 0:05:03]

На прошлой неделе мы затронули и на этой неделе поговорим подробнее о двух видах неведения. Это не то же самое, что два вида цепляния – за собственную сущность личности и за собственную сущность явлений. Два вида неведения – совозникающее и обозначивающее.Совозникающее неведение ещё называют «одновременновозникающим». Это начальная двойственность, которая возникает, когда мы забываем или теряем осознание [природы реальности, прим. пер.], и очищается это неведение посредством практики. А обозначивающее неведение очищается при помощи логики и доказательств. Оно включает все измышленияи характеристики, основанные как на цендзин, так и на дендзин. И именно на этом этапе мы устанавливаем воззрение, что ничего из перечисленного не существует истинно (не обладает действительным существованием). И хотя, возможно, на данном этапе мы опровергнемпроцесс обозначения, но пока не начнём практиковать, от неведения нам не избавиться. Как было сказано во время первых двух недель, для нас, конечно, очень важно установить воззрение, понять, что ярлыки, за которые мы продолжаем цепляться, на самом деле не обладают действительным существованием. Но, даже когда мы обладаем таким интеллектуальным пониманием, дальше нужно практиковать.

Обзор третьей недели [t = 0:06:20]

На этой неделе, уже зная, что хотим деконструировать обозначивающее неведение – всевозможные измышления и ошибочные воззрения – мы рассмотрим, что такое воззрение, и выясним, каким образом воззрения связаны с измышлениями. Как было сказано во время предыдущих недель, всё это имеет значение, поскольку наши воззрения и образ мышления управляют нашим поведением. Поэтому воззрение чрезвычайно важно на пути.

И в частности на этой неделе мы рассмотрим различные воззрения с точки зрения того, как объясняется происхождение, или рождение. У всех наших оппонентов, оказывается, есть истории о происхождении, объясняющие, почему всё в мире существует. Деконструкцией этого мы и займёмся, в частности воспользуемся подходом Нагарджуны – разделим эти различные истории о происхождении на четыре группы: на происхождение из себя, происхождение из другого, происхождение и из себя и из другого, происхождение ни из себя ни из другого. Мы также затронем спор между мадхьямиками-прасангиками и мадхьямиками-сватантриками. Вопрос будет сводиться к следующему: можно ли показать несостоятельность воззрений своих оппонентов, просто использовав противоречия и ошибки в их позиции, или для этого необходимы контраргументы и наличие собственного воззрения? Мы немного поговорим и об этом тоже.

Будут рассмотрены строфы из главы 6 начиная с 8‑й вплоть до 44‑й.

• 6:8-6:13: Опровержение происхождения из себя(диалог с санкхьей). С 8‑й по 13‑ю строфу мы опровергаем воззрение школы санкхья. Это одна из шести традиционных школ индуизма, придерживающаяся воззрения, основанного на происхождении из себя.
• 6:14-6:22: Опровержение происхождения из другого(буддистские школы). Затем с 14‑й строфы по 21‑ю будем опровергать действительно существующее происхождение из другого, где нашими оппонентами будут уже буддистские школы.
• 6:22-6:44: Ответы на возражения оппонентов. С 22‑й по 44‑ю строфу мы по большей части будем отвечать на возражения наших оппонентов и снова поговорим о пользе опровержения теорий о действительно существующем происхождении из другого.

Принятие общепринятого среди обычных людей [t = 0:08:46]

Как вы знаете, у Чандракирти не было никаких собственныхвоззрений. Он не верил ни в какие воззрения. Он фактически говорит, что необходимо опровергнуть все воззрения; и мы оказываемся перед любопытной дилеммой: если воззрения и правда определяют наши действия, как тогда в этом мире можно жить без воззрений? ПодходЧандракирти заключается в том, что он принимает общепринятое среди простых людей: он знает, что нужно элементарно уделять внимание здоровью, деньгам, крову, отношениям, дружбе и т. д., но хочет делать это не попадаясь в ловушку привязанности к сансаре. Известно много историй великих мастеров, которые в миру занимались очень простой и на первый взгляд незначительной, не важнойработой:например, в современном мире это работа в ресторане или автомехаником, и т. д. Ринпоче как-то ➜сказал, что профессияэлектрика или сантехника – хороший выбор для того, кто хочет практиковатьДхарму. В данном случае Ринпоче весьма практичен: какая ещё работа обеспечивает стабильный доход без чрезмерной траты времени и сил, не ввергая при этом в сансарную мышиную возню? Дельный совет ввиду того, что мы почти уже на пороге эпохи, когда искусственный интеллект начинает замещать рабочую силу, поскольку электрики и сантехники, скорее всего, окажутся последними в числе жертв автоматизации. Мы ещё вернёмся к этому на 8‑й неделе.

А пока возвратимся к идее о принятии общепринятого среди обычных людей. Мы не хотим быть «с причудами» и выделяться. Нет смысла просить у человека стакан воды на непонятном ему языке, он не поймёт, что мы ему говорим. Если мы хотим стакан воды, стоит попросить стакан воды. Как говорит Ринпоче, совет для живущих в относительном мире гласит: «Не обжигайте людям носы». Эта тибетская пословица советует не перегибать палку с эксцентричностью ради эксцентричности. Не стоит совершать что-то, просто ради того чтобы выделиться. Наши оппоненты скажут тогда: «Чандракирти, вы утверждаете, что принимаете воззрение обычных людей, но они верят в происхождение из другого! Так почему же вы в него не верите?!» Это правда, обычно мы говорим, что причина и следствие – это две разные вещи, и что причина по отношению к следствию «другая». Как же Чандракирти ответит на это возражение? Его ответ, как и значительная часть того, о чём мы будем сегодня говорить, имеет отношение к двум истинам, а именно: к установлению различий между абсолютной и относительной истинами, между воззрением и путём, имежду двумя разными воззрениями. Воззрение абсолютной истины, по сути, сводится к отсутствию любых крайностей, к уходу за пределы всех крайностей, как мы знаем из учений 2‑й недели. Другой аспект – истина относительная (или условная).

Условная истина как средство общения [t = 0:11:53]

Согласно относительной истине, как говорит Чандракирти, мы принимаем воззрение обычных людей. Но этоне означает, что мы привязываемся или цепляемся за собственную сущность личности или за собственную сущность явлений. Просто это необходимо, чтобы функционировать в мире. Например, вождение по правой стороне, а не по левой. Просьба принести чашку чая, а не стакан воды. Такие практические различия нам необходимы. Особенно это важно для тех из нас, кто следует пути махаяны, поскольку мы стремимся быть бодхисаттвами, которые намерены помогать живым существам. Но мы не способны помочь людям или научить чему-то, если не понимаем общепринятых среди них норм. Ещё один пример: большое количество помощи для развития стран Африки и других развивающихся стран, но часто всё это не работало, потому что доноры не понимали общепринятых среди адресатов помощи норм, и предлагаемая ими технология просто не подходила. Это очень похоже на наш случай: с условной истиной необходимо работать как со средством общения, средством для достижения [взаимо]понимания.

Для этого нужно понимать мышление обычных людей. Как говорится, если ты в Риме, поступай как римляне¹Пословица: When in Rome do as the Romans do. «В Тулу со своим самоваром не ездят»; «В чужой стране жить – чужой обычай любить»; «В каждой избушке свои погремушки»; «В чужой монастырь со своим уставом не ходят»; «С волками жить – по‑волчьи выть».. В частности, можно увидеть, что они не философствуют, а говорят: «Передайте мне, пожалуйста, стакан воды». Они не попросят вас передать им образование из молекул H₂O. Когда в относительном мире мы что-то рассказываем, то делаем это весьма наивно и непоследовательно, и по большому счёту наше изложение лишено какой-либо философии или структуры. В некоторых случаях мы верим в теории происхождения из себя и говорим: «Это картина, которую я нарисовал». А иной раз верим в происхождение из другого: «Начальникплохо отозвался о моей работе». В повседневной жизни мы постоянно рассказываем друг другу истории. Мы ещё столкнёмся с этим сегодня. Если поразмыслить, многие наши проблемы в обычной жизни касаются независимости и созависимости, границ, [защищённости и незащищённости, или] прочной и непрочной привязанности, меры ответственности, полезных и бесполезных образов мышления и историй. Можно, конечно, обратиться к психологу или коучу, но можно применить и воззрение пустоты. И это тема нашего сегодняшнего обсуждения: значительная часть времени уйдёт на опровержение воззрения индуистской школы санкхья и воззрений некоторых буддистских философских школ, после чего поговорим о двух истинах.

Путешествие героя. Начало второго акта [t = 0:14:44]

Как и на прошлых занятиях, снова хочу соединить нашу тему с «путешествием героя».

• Акт I, сцена 1: В нашем случае установление контекста– это первый акт, а учения 1‑й недели – первая сцена, начинающаяся в обычном мире. Своего рода катализатор. Промелькнувшая возможность, дорога к пробуждению. И обычно в первом акте мы знакомимся с темойистории, с которой возникает некий резонанс, но мы покане понимаем этого. У нас ещё недостаточно опыта или контекста.
• Акт I, сцена 2: Во время второй сцены —это учения 2‑й недели— мы встречаемся с сопротивлением иначинаем находить отговорки, что идея, конечно, отличная, но у нас нет времени, и мы не понимаем её толком. У нас много страхов, отговорок и объяснений, чтобы не двигаться в этом направлении. Поэтому дальше нужно набраться смелости,рассмотреть все доводы в пользу путешествия и преодолеть свои страхи и сопротивление. Так мы попадаем во второй акт, откуда мы и начинаем сегодня.
• Акт II, сцена 1: Это основная часть путешествия. Начинаются приключения, а значит, мы отправимся в незнакомые земли, где обнаружим неожиданные красоту и богатство и встретимся со «злодеями». Мы будем сталкиваться с трудностями и преодолеватьих. И из наивных новичков, которыми мы были до начала нашего путешествия, мы постепенно превращаемся в опытных путешественников и искателей приключений.

На этой неделе мы оставим знакомый нам мир и отправимся в мир анализа, логики и философии, в котором начнём подвергать реальность сомнению, в мир, в котором горы больше не горы. Мы начнём рассматривать и изучать свой мир, вместо того чтобы простонаходиться в нём.

В этом отношении интересен язык, который использует Рон Хейфец из Гарвардской школы Кеннеди. Он говорит о разнице между ➜танцплощадкой и балконом. На танцплощадке вы замечаете только людей, которые рядом с вами; контекст восприятия и обзор у вас небольшие. Но когда вы покидаете танцплощадку и поднимаетесь на балкон, то можете наблюдать за всем происходящим и видеть, что происходит. Этим мы и займёмся: нас ждёт встреча с нашими первыми оппонентами, мы будем учиться отличать верное воззрение от ошибочного. В начале второго акта, согласно «путешествию героя», обычно находится аналог киносценарной «истории Б» – завязка вокруг темыили какого-то аспекта истины между главным героем и его пассией, развязка которой происходит в третьем акте. Можно спросить, кто или что тогда выступает в роли пассии для Чандракирти? Любовь Чандракирти – сострадание ко всем существам, в частности сострадание по отношению к обычным людям. Объектом нашей любви предлагаю выбрать пастуха – традиционный индийский пример‑аналогия обычного человека. Мы ещё встретимся с ним сегодня и будем встречаться на протяжении остальных недель, а в конце 8-й недели возьмём всё, что мы поняли и постигли о воззрении, и вернёмся с этим в мир, к нашей практике.

Пять путей [t = 0:17:56]

Наше местоположение в путешествии можно также рассмотреть через призму классического объяснения пяти путей – ещё одного буддистского системного описания продвижения на пути Дхармы. Пять путей: путь накопления, путь применения, путь видения, путь медитации и путь не‑учения‑более.

• (1) Путь накопления. Первый путь описывает первый акт нашего путешествия. Мы очень хотим превозмочь страдание и потому решаем оставить позади нашу обычную жизнь. На пути шравакаяны это происходит посредством отречения; на пути махаяны – через принятие обетов бодхисаттвы и вступление на путь бодхичитты вхождения, как мы видели в учениях 2‑й недели. После чего мы переходим на путь применения.
• (2) Путь применения (также переводится как путь подготовки). Мы выполняем здесь две вещи: начинаем практиковать медитацию и окончательно устанавливаем воззрение, после чего приступаем к объединению нашей жизни с воззрением. Этим мы занимаемся сейчас.
• (3) Путь видения. Это первый бхуми: мы очистили цепляние за действительное существованиеи впервые постигли пустоту.
• (4) Путь медитации включает: а) так называемые нечистые бхуми – бхуми со 2‑го по 7‑й –на которых мы очищаем и устраняем цепляние за характеристики; б) чистые бхуми – с 8-го по 10-й – на которых мы очищаем остатки двойственности (ньинанг) и развиваем реализацию пробуждения.
• (5) Путь не-учения-более соответствует стадии архата в шравакаяне и состоянию пробуждения в махаяне.

(Примечание. В различных индийских и тибетских школах пять путей объясняют по‑разному, подробнее об этом читайте в Словаре терминов.)

Чувствую быка [t = 0:19:25]

Как и раньше, хочу прочесть подходящее из цикла «10 быков»стихотворение. На этой неделе это третье из десяти стихотворений под названием «Чувствую быка».Им обычно указывают на первое переживание пустоты, первую встречу с природой ума, но, возможно, в нашем случае мы также могли бы использовать его по отношению к первому применению нами методов опровержения. На этой неделе мы приступаем к логическому обоснованию и сможем понаблюдать и прочувствовать, как оно работает.

3. Чувствую быка

Я слышу, соловей поёт.
И греет солнце, мягкий ветерок,
И ива зеленеет вдоль реки.
Быку не скрыться здесь.
Какой художник сможет написать
Его огромную главу и царские рога?²Перевод В. Нелина

Комментарий. Кто слышит голос, тот понимает, откуда он исходит. Как только сольются шесть чувств – ворота пройдены. Где бы ни вошёл, видна голова быка! Это единство, словно растворённая в воде соль, словно цвет в красителе, неотделимо.

Установление воззрения пустоты – тема, которая будет объясняться [t = 0:20:49]

Вернёмся к тексту комментария на стр. 77. Как уже говорилось, мы будем устанавливать воззрение пустоты. Это тема, которая будет объясняться. Воззрение пустоты будет устанавливаться нами в два этапа.

• 6:8 — 6:178: Первый этап — установление воззрения пустоты, постижение которого является целью во всех колесницахбуддизма. Строфы с 8-й по 178-ю.
• 6:179 — 6:226: Второй этап — установление воззрения пустоты, постижение которого является исключительно целью махаяны; это оставшаяся часть главы 6, строфы со 179-й по 226-ю.

На первом этапе, устанавливая воззрение, которое нужно постигнуть во всех колесницах, мы во время практики преодолеваем сначала цепляние за собственную сущность личности, а затем — цепляние за собственную сущность явлений. Как мы видели, сначала нужно разобраться с дендзин, цеплянием за собственную сущность личности, причиной сансары, после чего очистить на бхуми цендзин.Но по тексту «Мадхьямакаватары» мы сделаем это в обратном порядке: сначала опровергнем цепляние за собственную сущность явлений (начиная со строфы 119), это займёт 3‑ю и 4‑ю недели; затем опровергнем цепляние за собственную сущность личности (строфы 120‑178) – это 5‑я неделя.

Практикующие буддисты и буддистские философские школы [t = 0:22:32] страница 78

Одно важное замечание от Ринпоче: следует быть осторожными, когда мы говорим о пустоте, которую стремятся постигнуть во всех колесницах, поскольку многие наши оппоненты, чьи воззрения мы будем опровергать, это представители буддистских школ. Не в наших планах с пренебрежением смотреть на других буддистов, в данном случае важно, что на путях шравакаяны и махаяны все: шраваки, пратьекабуддыи бодхисаттвы – практикуют пустоту. Все они практикуют для того, чтобы реализовать анатту,отсутствие собственной сущности, как этому учил Будда. Ринпоче говорил, что все они смотрят на одну и ту же пустоту, хотя можно сказать, наверное, что кто-то к ней ближе и видит отчётливее, а кто‑то находится от неё подальше. Это как видеть другой берег, про что мы говорили во время 2‑й недели.

При этом махаяна, в частности, рассматривает состояние нирваны – достижение архатов‑шравак – как своего рода «пробуждение на острове». Так что если вы, следуя пути шравакаяны, оказались на таком «острове», вам всё равно придётся продолжить путь на пути бодхисаттваяны, чтобы достигнуть состояния будды. Если вы прочитали рекомендованную статью Валполы Рахулы «Идеал бодхисаттвы в буддизме» [ENG], то, наверное, заметили, что хотя она и написана с точки зрения шравакаяны, её автор отмечает, что даже шравакаяна признаёт бодхисаттву как наивысший идеал, и что состояние будды выше достижения архатов‑шравак или пратьекабудд. Так что устремление у всех у нас как у практикующих на пути одно, все мы стремимся к одной и той же цели. В чём же тогда различие?

В древней Индии и затем, конечно, в Тибете существовало много разных буддистских философских школ. И многих из них, особенно из числа ➜18 школ раннего буддизма, больше не существует. Все они возникли из-за необходимости объяснить, что на практике означает анатта, или отсутствие собственной сущности. Поскольку, как мы знаем из учений 2‑й недели, с этим связана пара бессмысленных на первый взгляд парадоксов: например, как можно говорить о карме, о совершении какого-либо действия сегодня и получении его последствия завтра, если собственной сущности нет? Как нам это понимать? Есть четыре основные буддистские школы, и сегодня мы их рассмотрим: вайбхашика, саутрантика, читтаматра и мадхьямака. В каждой из них есть основа, путь и плод. Школы, не относящиеся к мадхьямаке, называют мадхьямаку нисвабхава, что означает «говорящие про ничто». В современной философии это похоже на нигилистов, и нам нужно будет доказать несостоятельность такого сравнения и объяснить, почему это не так.

Правильное воззрение на восьмеричном пути [t = 0:25:37]

Когда мы говорим об общем для всех колесниц воззрении, важно отметить, что самма диттха, или правильное понимание, которое мы именуем правильным воззрением, –это первая составляющая восьмеричного пути. Валпола Рахула в своей книге «Чему учил Будда»в главе, где речь идёт о пути, говорит следующее:

Правильное понимание — это понимание вещей как они есть, и это Четыре благородные истины объясняют вещи [или явления] как они есть на самом деле. Поэтому правильное понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырёх благородных истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит конечную действительность [т. е. абсолютную реальность]. Согласно буддизму, есть два вида понимания:

• • То, что мы обычно называем пониманием, –это знание, накопленная память, рассудочное схватывание предмета в соответствии с определёнными полученными данными. Это называется «знание в соответствии» (анубодха).Оно не очень глубоко.
  • Истинно глубокое понимание называется «проникновение» (пативедха), видение явления в его истинной природе без имён и ярлыков. Это проникновение возможно, лишь когда ум свободен от всех загрязнений и полностью развит посредством созерцания.³Перевод Берхина И.

И вы видите, что даже в этом классическом объяснении шравакаяны присутствует идея об уходе за пределы названий, ярлыков и всех загрязнений.

Правильное воззрение в сутре «Сатипаттхана» и современное понимание осознанности [t = 0:27:13]

Правильное воззрение также является частью учений об осознанности, но не тех учений об осознанности, которые так популярны сегодня. Даже в наши дни, когда на Западе даётся учение об осознанности, учителя часто ссылаются сутру «Сатипаттхана» («Учение об основах осознанности»). В этой сутре говорится о четырёх основах осознанности:

• Тело (кая). Осознанность тела развивается такими традиционными практиками, как осознанное дыхание (➜анапанасати) и осознанная ходьба, которым постоянно учат сейчас на Западе. А также благодаря созерцанию чего‑то отталкивающего (патикуламанасикара) и девяти созерцаниям на кладбище (маранасати), которым на Западе особо не учат, так как в них больше внимания уделяется отречению и преодолению сансарных привычек.
• Чувства/ощущения(ведана). Осознанность чувств/ощущений имеет дело с приятными, неприятными или нейтральными ощущениями — с чистым аффектом. Это не то, что мы называем эмоциями: «он ранил мои чувства» не ощущение, это уже интерпретация.
• Ум/сознание (читта). Осознанность ума имеет дело с состоянием ума и качеством ментальных процессов в целом, а именно: ясен ли ум или отвлёкся и т. п.
• Ментальные объекты, явления, учения, истина (дхамма). Осознанность дхамм, пожалуй, самая интересная из четырёх основ. Открыв сутру «Сатипаттхана», вы увидите, что данная категория включает пять препятствий, совокупности, опоры восприятия⁴аятаны, семь факторовпробуждения, а также Четыре благородные истины.

Это интересно, поскольку современное понимание осознанности и значительная часть так называемого американского буддизма выросли главным образом из очень упрощённой версии пути шравакаяны бирманской традиции тхеравады, пути, который на самом деле сфокусирован на первых трёх основах осознанности. Четвёртой основе (где как раз появляются учения о правильном воззрении) американский буддизм и современная осознанность по существу не учат, и получается, что воззрения как такового нет. Ирония в том, что, хотя современную осознанность и называют випассаной (что означает «видениеистинной природы реальности»), настоящая випассана —результат изучения и практики воззрения мадхьямаки, чего в современной осознанности нет. Ринпоче часто говорил и продолжает говорить об этом: об осознанности, которая вырождается в расслабление и снятие стресса —«осознанность пятизвёздочных курортов», тогда как практика осознанностиБуддыпредназначена для развитиямудрости недвойственности и осознания.

Десять равенств [t = 0:29:47]

Мы на странице 79. Как уже говорилось, дальше мы приступаем к опровержению рождения, или возникновения. И Чандракирти представляет здесь десять равенств из сутры«Дашабхумика» («Сутра о десяти бхуми»), или десять основанийравенства явлений. В качестве справочной информации замечу, что сутра«Дашабхумика» представляет собойглаву 26 сутры«Аватамсака» («Гирлянда сутр», полное название «Гирлянда сутр, украшающая Пробуждённого»), одной из самых важных сутр буддизма махаяны Восточной Азии. Исследователям не до конца понятно её происхождение: превалирует теория, что сутра«Аватамсака» — этособрание поначалу самостоятельных текстов разного происхождения, объединённых, судя по всему, в Центральной Азии где-то в конце III – начале IV века нашей эры. Известно, что в III векесутра«Дашабхумика» была впервые переведена на китайский язык, а около 420 года нашей эры появился первый китайский перевод полного текста сутры «Аватамсака». Мы уже говорили, что «Мадхьямакаватара» — это комментарий на «Муламадхьямакакарику»Нагарджуны, а ещё это комментарий на сутру «Дашабхумика». В тексте Чандракирти многое, в том числе описания десяти бхуми, основано на сутре «Дашабхумика»,и включены прямые цитаты из неё (например, описание десяти равенств, стр. 79).Почти в точности как в нашем тексте десять равенств представлены в английском переводе сутры«Аватамсака»(на странице 744), выполненном Томасом Клири.

Наше внимание будет сосредоточено только на одном из десяти равенств —на отсутствии возникновения, или происхождения. Нам это известно из 1‑й строфы главы 1 «Муламадхьямакакарики»Нагарджуны:

1:1   Явления никогда не происходили из себя;
Никогда не происходили из другого;
Никогда не происходили из себя и другого;
Никогда не происходили ни из себя, ни из другого.

Происхождение / Рождение [t = 0:32:03]

Почему мы уделяем столько внимания происхождению и рождению? Потому что, на относительном уровне, истории о рождении и возникновении служат для нас подтверждением подлинностиисточника происхождения (например, органические овощи или «сделано из натуральной итальянской кожи»). Но прежде всего, согласно определению, явление — это то, что рождается, пребывает и прекращается. Если подумать, что‑то не родившееся назвать явлением действительно сложно. Не знаю, как бы мы точно описали это, но точно не как явление. Поэтому, когда мы говорим о действительно существующем явлении, помните: это то, что мы стремимся опровергнуть, — представления о действительно существующей собственной сущности — что‑то с понятными характеристиками и чёткими границами, на которые можно указать.

Давайте представим, например, такой вопрос: «А человек считается явлением?» И я могу ответить, что знаю, когда кто-то сидит передо мной на стуле и когда там никого нет. Они либо действительно там, либо их там действительно нет. Несомненно, это и есть действительное существование, не так ли? Они или там, или их там нет — какие здесь сомнения? Всё кажется таким очевидным, но если обратить внимание на происхождение, то всё перестаёт быть таким уж очевидным. Подумайте о спорах насчёт абортов: как скоро можно начинать считать человеком оплодотворённую яйцеклетку? Единственная отправная точка здесь – это зачатие. Но в момент зачатия есть только оплодотворённая яйцеклетка. Никто не скажет, что это уже полностью функционирующий человек. Подобным образом, когда человек стареет, особенно если он страдает каким‑то из дегенеративных заболеваний, таким как болезнь Альцгеймера, или другим видом поражения головного мозга, можно сказать, что он уже не тот, кем был. Точно так же мы можем спросить: а мы сегодняшние и мы в пятилетнем возрасте – это один и тот же человек? Большинство из нас, наверное, ответит, что нет. Хотя это и не совершенно другой человек.

Но приступив к размышлениям о том, что такое быть человеком, мы сразу же понимаем, что не можем указать на что-то неизменное. Поскольку на самом деле практически всё в нас постоянно изменяется. Да, отследить продолжительность от так называемой оплодотворённой яйцеклетки до так называемого взрослого человека можно, но они не являются одним и тем же. Кстати, когда я говорю «так называемаяоплодотворённая яйцеклетка» или «так называемый взрослый человек», заметьте, даже эти термины, или обозначения, – всего только общепринятая условность. Понятие «взрослый» совершенно произвольно. В каком возрасте людям разрешается пить, голосовать или вступать в брак? В разных странах по-разному. Я живу в Ванкувере, и сюда часто приезжают подростки из Штатов, особенно летом, поскольку здесь разрешено употреблять алкоголь с 19 лет, а всего лишь через границу до достижения 21 года пить нельзя. Это совершенно произвольно, нельзя сказать, что есть действительно существующее определение, или разграничение, кого считать взрослым человеком.

И хотя мы можем прийти к интеллектуальному пониманию, это не значит, что знание нами усвоено. Мы уже не раз говорили, что наличие воззрения ещё не означает, что оно стало нашей теорией в использовании. Мы ведь знаем, что кожа на наших руках с возрастом будет постепенно терять эластичность и здоровый вид, но, как сказал Ринпоче, это знание никак не отразилось на доходах огромной индустрии, продающей нам крем для кожи, пока мы тщетно стараемся сохранить свою молодость и красоту. В связи с этим замечу: идея об отсутствии действительно существующей собственной сущности не является поддерживающей теорией для многих из нас. Мы не устанавливали её полностью и по всем правилам. Она для нас всего лишь очередное предположение.

Использование историй для объяснения своих действий и мира вокруг [t = 0:36:09]

Уделим больше времени подготовке к тому, над чем будем работать в связи со строфами коренного текста на этой неделе. Они не такие уж сложные, если есть правильная основа. Поэтому давайте сейчас остановимся на основе, поскольку, когда мы приступим к разбору самих строф, думаю, это окажется полезным. Поговорим о воззрении и историях. И хотя слово «истории» в тексте не используется, мне кажется, оно поможет нам в понимании вопроса. В частности, значительная часть любого воззрения основана на какой‑либо истории, или объяснении причинно‑следственной связи. Как всё образовалось? Как устроен этот мир и как в нём всё работает? Подумайте, ведь многие мифы, легенды и религии основаны на историях о происхождении. Откуда взялся учитель, Бог или спаситель? Как появились его учения или заповеди? Почему нам следует принять их, верить и следовать им? Как уже отмечалось в примере с органическими овощами, истории о рождении, или происхождении, служат в качестве подтверждения даже в обычном мире. Мы также отметили произвольность наших собственных объяснений причинно‑следственной связи. Иногда мы говорим о происхождении из себя, иногда — о происхождении из другого, но и то, и другое неполные описания. Итак:

Происхождение из себя: «Я нарисовал эту картину»; «Благодаря своей упорной работе я получил повышение».

Происхождение из другого: «Начальник плохо отозвался о моей работе»; «Банк выплачивает мне высокие проценты».

Подобными историями мы объясняем, как устроен мир. Они произвольны, бессистемны, ситуативны и за ними не стоит никакой высокой теории. И, конечно, у нас есть истории, обращённые в прошлое, которыми мы пользуемся, чтобы объяснить и осмыслить произошедшие ранее события. А также мы используем истории и воззрения, обращённые в будущее, когда думаем о своих целях и о том, что мы собираемся сделать для их достижения. Можно, например, сказать: «Я усердно работаю и хочу разбогатеть, потому чтоденьги приносят счастье». Если вы действительно верите в эту историю, она определит ваши действия. Или можно сказать: «Я ем овощи, чтобыбыть здоровой». Можно даже сказать: «Я практикую Дхарму, чтобыдостичь пробуждения ради себя и всех живых существ». Заметьте, что во всех этих историях есть «потому что» или «чтобы», в них предложен ответ на вопрос «почему». Почему вы это делаете? Почему вы что‑то сделали? Почему мир устроен так, как он устроен?

Дело не в том, что истории — это зло, а в том, что с их помощью мы объясняем в обычном мире явления. В случае рассмотрения абсолютной истины, важно понимать, что какой бы ни была эта абсолютная⁵неопровержимая; конечная; окончательнаяистория (или объяснение), все наши истории фрагментарны и неполны. Если я подниму этот листок бумаги и спрошу вас, откуда он здесь, то вы можете ответить, что он куплен в магазине канцтоваров, или же – что его сделали из дерева. Обе эти истории, скорее всего, верны, но сильно различаются и укажут вам различные направления. Направление будет зависеть от того, на какой из историй вы сосредоточите своё внимание. Придерживаясь первой истории, возможно, вы решите стать предпринимателем и заняться торговлей канцтоварами. Может быть, вы будете бодхисаттвой, который помогает таким образом живым существам. Отдавая предпочтение второй истории, вы можете стать экологом, который захочет изучать болезни деревьев и бороться с ними. Но даже две эти истории не являются исчерпывающими.

Взаимозависимое происхождение [t = 0:39:59]

В результате рассмотрения главы 6 мы придём к заключению, что только через взаимозависимость (или взаимозависимое происхождение) мы можем действительно дать объяснение причинно‑следственной связи. В качестве иллюстрации – в том числе того, откуда возник листок бумаги – зачитаю вам замечательную историю вьетнамского учителя дзен Тхить Нят Ханя:

Если вы поэт, то ясно увидите облако, плывущее в этом листке бумаги. Без облака – не будет дождя, без дождя – не смогут вырасти деревья, без деревьев – мы не сможем произвести бумагу. Для существования бумаги необходимо облако. Если нет облака, не будет и листка бумаги. […] Если мы вглядимся в листок бумаги глубже, то увидим в нём солнечный свет. Если не будет солнечного света, не вырастет лес. На самом деле ничто и никто тогда не сможет вырасти, даже мы. Итак, мы знаем, что в этом листке бумаги также есть солнечный свет. […] Если мы продолжим смотреть, то увидим лесоруба, который срубил это дерево и доставил его на комбинат, чтобы из него изготовили бумагу. И увидим пшеницу. Мы знаем, что без еды не будет лесоруба, и поэтому пшеница, которая стала для него хлебом, тоже есть в этом листке бумаги. А также в нём есть отец и мать лесоруба. Если мы смотрим таким образом, то понимаем, что листка бумаги не будет без всего этого.

Надеюсь, теперь проблема становится понятнее. Мы не можем рассказать даже такую простую историю, как откуда возник этот листок бумаги, полностью. Это займёт слишком много времени, и нам не включить всех разнообразных причин, условий и аспектов этой истории. Мы будем вынуждены упростить свои истории. Что мы и делаем всё время. И остаётся надеяться, что мы не упустим чего‑то важного. Если в качестве примера взять движение по защите окружающей среды: сейчас выясняется, что при проектировании производств не были учтены многие моменты. Для экономистов это просто «внешние факторы», однако выясняется, что если вы загрязняете окружающую среду и выбрасываете в атмосферу токсичные вещества, то у всего этого будут реальные последствия. И теперь мы понимаем, что всё-таки не можем не принимать их во внимание. Так что наша история о том, что необходимо для устойчивого производства и успешной экономики, стала теперь более всеохватывающей и одновременно более сложной.

Карма и личная ответственность [t = 0:42:53]

Еще один интересный вопрос для размышления: какие из историй, которые вы рассказываете о собственной жизни, считаются удачным объяснением? Что вам следует оставить, а что убрать? Полагаю, здесь очень важно понимание своей личной ответственности. На эту тему у Фреда Кофмана, который раньше преподавал экономику в Школе менеджмента Слоуна при Массачусетском технологическом институте, есть отличный пример. Когда вы держите в руках яблоко, а потом роняете его на пол, можно спросить, чем было вызвано это падение. Конечно, все знают, что причиной падения яблока является гравитация, как в известной истории о яблоке, упавшем на голову Ньютона. Но, поразмыслив, можно увидеть ещё одну причину. Эта причина заключается в том, что мы держали яблоко, а потом выпустили его из рук. Теперь подумайте: какая из этих причин подвластна нашему выбору? Если речь идёт о гравитации, то у нас нет выбора. Но мы можем выбирать, держать ли нам яблоко или выпустить его. Таким же образом буддизм рассматривает карму и личную ответственность: мы смотрим на ту часть истории, относительно который можем что‑то сделать.

Наши истории как карты мира. В них зашифровано знание. Они позволяют нам ориентироваться в этом мире. Большинство животных выживают благодаря инстинктам, но многие животные (и количество таких примеров постоянно растёт) также создают сложно устроенные модели мира. Мы знаем, что шимпанзе узнают себя в зеркале. Некоторые сойки перепрятывают добычу, если за ними наблюдала другая птица (не их партнёр), когда они прятали её в первый раз. Известно, что в экспериментах по нажиманию рычажков для получения еды крысы могут с сожалением смотреть на правильный рычажок, если ошиблись и не получили еды, нажав не на тот рычажок. Что же касается нас, то нам будет полезно знать, что львы опасны, и уметь отличить съедобные грибы от ядовитых. Многое из того, что мы определяем как опыт или знание, связано с построением хороших карт мира. Нам нужны адекватные истории об относительной истине, которые давали бы точную, исчерпывающую и актуальную информацию о мире, в котором мы живём.

Искажённые, неточные и неполные истории [t = 0:45:16]

Но есть у нас и проблемные истории, поскольку отнюдь не все истории помогают делать правильный выбор и ориентироваться в жизни. Например, было время, когда затмения, особенно солнечные затмения, вызывали во многих культурах сильное беспокойство, поскольку считалось, что злые духи или животные проглотили солнце. Устраивались разного рода церемонии: с песнопениями и танцами, иногда даже с жертвоприношениями, и иногда даже с человеческими жертвоприношениями – для того чтобы ублажить этих духов и попросить их не уничтожать мир. Сейчас у нас, конечно, история и карта получше. Хорошо, что у нас есть научные объяснения того, как происходят затмения: мы больше не приносим в жертву людей опасаясь, что духи совсем проглотят солнце. Но на протяжении всей истории человечества можно найти множество небезопасных ошибочных воззрений, когда люди верили в то, что представляло в действительности угрозу для них самих либо для других. Например, сжигание ведьм в Средние века. Около 50 000–200 000 женщин без какой‑либо на то причины были подвергнуты пыткам, сожжены или убиты, только потому что кто‑то подумал, что они ведьмы. Человеческие жертвоприношения в культурах Мезоамерики ацтеков и майя. Или широко распространённая практика трепанации черепа, т. е. просверливания в голове человека большой дыры, чтобы оттуда якобы выпустить злых духов. И то, что из‑за этого многие люди умирали, лишний раз подтверждало, что злые духи действительно причинили им вред. Оценивая произошедшее задним числом, мы понимаем, что эти истории были мало чем полезны.

И на уровне повседневности у нас также есть искажённые, неточные и неполные истории, которые приводят нас к неправильному восприятию мира, неэффективным и бесполезным действиям, к нежелательным результатам или страданию. В частности, с точки зрения мадхьямаки, самые большие неприятности нам обещают истории о действительном существовании собственной сущности личности и собственной сущности явлений. Именно эти истории мы хотим опровергнуть, продемонстрировав их ложность. Потому что, до тех пор пока ложные истории о действительном существовании присутствуют в наших картах мира (ровно как и истории о том, что приношение людей в жертву ублажит духов, пожирающих солнце), у нас будут искажённые, заведомо ложные и приводящие к страданиям карты. Как отмечалось ранее, на абсолютном уровне нам не нужны никакие истории, а на относительном – мы будем придерживаться общепринятых историй обычных людей.

И если у кого‑то возникнет опасение, что мы учим нигилизму: мы не устраняем реальность и не уничтожаем её. Всё, что мы делаем, это устраняем собственные истории о действительно существующей собственной сущности личности или собственной сущности явлений, потому что страдаем из‑за этих историй. В буддизме нет места нигилизму. Ринпоче также заметил, что зачастую мы смотрим на «Мадхьямакаватару»как на учение об абсолютной истине, что верно во многих отношениях, но по большому счёту это учение о различных историях и теориях происхождения – а значит, учение об относительной истине.

Иррациональные и рациональные истории [t = 0:48:12]

Вернёмся к вопросу о разнице между иррациональными и рациональными историями. Соприкоснувшись с этим в первые две недели, мы увидели, что Ринпоче часто учит тому, как мы должны продвигаться от иррационального к рациональному и затем за пределы рационального. Есть одно замечательное интервью с философом Э.К. Грейлингом, в котором он говорит о рациональности и вере:

Нет убедительных свидетельств существования сверхъестественных сил: богов, богинь, злых духов и тому подобного, — и при этом есть очень много свидетельств того, что в этом мире вряд ли может быть что‑то подобное. Очень часто люди говорят, что невозможно доказать отсутствие богов и богинь. А я говорю, что это можно сделать, если вы понимаете природу доказательства в условной ситуации. Конечно, в случае математики или логики доказательство формально уже полностью задано: следствие вытекает из предположений и условий. Но в условной ситуации⁶зависящей от обстоятельствпроверка считается доказательством. Мы испытываем стальной пруток, сгибая его, пока он не сломается. Это его проверка. Здесь берут начало такие пословицы, как «доказательство пудинга»⁷Английскаяпословица: The proof of the pudding is in the eating. Чтобы судить о пудинге, надо его отведать; всё проверяется на практике; обо всём судят по результатам. Русская пословица: Обед узнают по кушанью, а ум по слушанью.. Доказательство (в условном, эмпирическом смысле) относительно окружающего нас мира – дело проверки, испытания.

Это прекрасно описано у Карла Сагана⁸Сейганав истории о драконе в гараже. Кто-то вам говорит:
— У меня в гараже дракон.
— Вот бы его увидеть, — отвечаете вы.
— Он невидимый, — говорит тот человек.
— Давай посыплем пол порошком, может, увидим его следы, — предлагаете вы.
— Он никогда не опускается на пол.
— Тогда послушаем звук его крыльев.
— Его крылья бесшумны.

И так далее, и тому подобное. Как бы то ни было, заявление о наличии в гараже дракона никак не проверить. Это простое, непосредственное и тем не менее очень глубокое наблюдение применимо ко всем заявлениям о наличии в нашем мире сверхъестественных сил или сущностей. Поэтому нерационально — ratioозначает «соотношение», и мы соотносим очевидность и мнения — думать, что в нашем огороде под землёй живут феи, боги живут на Олимпе, а в море — Посейдон.

И хотя мы задействуем рациональность в нашей с вами логике и доказательствах, но исключительно рациональное объяснение невозможно. По мере того как мы будем продвигаться к недвойственности и выходить за пределы распадающихся субъекта и объекта, тогда не устоит даже рациональность.

Прасангика и сватантрика [t = 0:51:03] страница 82

Значительная часть текста, начиная со страницы 82,посвящена рассмотрению различий между мадхьямакой‑сватантрикой и мадхьямакой‑прасангикой, на котором я не буду останавливаться подробно. Это две индийские школы, названные так позднее тибетцами, т. е. это не их самоназвания. Они обе придерживаются одного абсолютного воззрения cрединного пути пустоты вне всех крайностей, но отличаются тем, как каждая из них устанавливает воззрение абсолютной истины, а также своим подходом к условной истине. По сути, последователи мадхьямаки‑прасангики, к которым относится Чандракирти, утверждают, что нам не нужна собственная логика и точка зрения. Собственные воззрения нам ни к чему. Нужно только продемонстрировать, как рассыпаются все прочие воззрения, когда вы их исследуете и анализируете. Однако последователи мадхьямаки‑сватантрики стремятся в рамках относительной истины предложить теорию, поскольку считают недостаточным просто опровергнуть воззрение оппонента. Если хотите узнать больше, рекомендую прочесть книгу Moonshadows, сборник работ современных последователей мадхьямаки, которые называют себя «Пастухами». В главе 1 Гай Ньюлэнд и Том Тиллеманс пишут о воззрении прасангики в изложении Чандракирти и о том, почему оппоненты от сватантрики оспаривают его:

Спор прасангики и сватантрики в индо-тибетской мадхьямаке можно рассмотреть с точки зрения принятия или отрицания неискушённых мнений по поводу обычных ситуаций. Похоже, что некоторые прасангики, называющие себя «мадхьямиками, которые принимают [как условно истинное только] то, что признаётся [истинным] в мире» (’jigrtengragssdedbumapa), отстаивают своего рода чистый конвенционализм, где буддисту нужно только считывать поверхностное и принимать мирские мнения и способы познания как есть. У этого следующее логическое обоснование: все явления пусты от собственной природы, это предполагает, что нет других высоких, неопровержимых истин, кроме тех, что предлагаются миром. Если бы более глубокие истины были возможны (такова их аргументация), то они бы основывались на действительно существующих фактах, а философия пустоты, которой придерживаются мадхьямики, не приемлет действительно существующих фактов.

Сватантрики, такие как индийский мыслитель VIII века Камалашила, решительно не согласны с таким нарочитым принятием точки зрения мира. Их аргумент заключается в том, что критика и развитие знания невозможны, если истина теряет нормативную силу и низводится до общепринятой точки зрения — удручающее следствие, которое сватантрики справедливо считают неприемлемым.

Это очень мощный аргумент, и, действительно, разворачивается много обсуждений, в которых используются теории познания и буддистская эпистемология и подробно рассматривается данный вопрос. Мы не будем здесь это разбирать, но, если захотите узнать больше, советую прочесть книгу.

Почему Чандракирти пишет и учит, если у него нет воззрения? [t = 0:53:44] страница 86

Перейдём к странице 86. Мы установили, что принимаем воззрение пустоты, свободное от всех крайностей. Может быть, даже лучше сказать, что мы принимаем четыре утверждения Нагарджуны: 1) явления не возникают из себя; 2) не возникают из другого; 3) не возникают из того и из другого; 4) не возникают ни из того, ни из другого (без причины). На самом деле, если быть точным, даже такой вариант формулировки воззрения мадхьямаки не является верным. Нам следует быть поосторожнее со словами и говорить: «Ни одно явление не возникает из себя, или из другого, или из того и другого, или без причины». Вместо «явления не возникают из себя, из другого, из того и другого или без причины». Два этих предложения вроде бы очень похожи, но как логические утверждения они очень разные. Когда мы говорим, что явления не возникают ни из себя, ни из другого, ни из того и другого, ни без причины, можно предположить, что мы признаём существование явлений и не признаём их возникновения каким‑либо из четырёх указанных способов. А когда говорим, что «ни одно явление не возникает», то мы не делаем никаких заявлений относительно того, существуют ли явления. Это похоже на разницу между двумя утверждениями: «драконы не живут в гараже» и «в гараже не живёт ни одного дракона»⁹в гараже нет ни одного дракона. Надеюсь, вы уловили разницу, поскольку это существенно для понимания правильной формулировки воззрения мадхьямаки.

И наш оппонент проверяет нас на прочность классическим контраргументом: «Вы говорите, что у вас нет воззрения. Тогда почему вы вообще учите? Почему вы пишите эти длинные тексты? Похоже, у вас всё-таки есть какое-то воззрение». И действительно, как тогда насчёт учений Будды, таких как Четыре благородные истины? Без воззрения, очевидно, вам не принять и этого учения. Как вы вообще можете называть себя последователем Будды? У прасангиков на это два ответа. Во‑первых, Чандракирти говорит: «Я принимаю эти учения, но только как условно общепринятые учения. Я не принимаю их как абсолютно истинные. Я принимаю их только как путь, средство общения, нечто иллюзорное и парадоксальное, что-то неистинное, но в то же время пригодное в качестве пути, который приведёт нас к истине». А во‑вторых, он скажет: «Я делаю это из сострадания и хочу привести всех существ к пробуждению. Но без возможности общаться с ними мне этого не сделать». Ринпоче цитирует Его Святейшество Далай‑ламу, который перед тем, как давать учения, всегда произносит следующую строфу выражения почтения (в том числе, когда он принимал Нобелевскую премию мира):

Перед Владыкой Буддой,
Давшим учение о Дхарме без воззрения¹⁰Без воззрений, основывающихся на приписывании значений, которых нет.,
Для того чтобы устранить все воззрения,
Я простираюсь!

Не привязываться к воззрению [t = 0:55:21]

Как было отмечено выше, у нас нет воззрения, и это наше воззрение. Чогьям Трунгпа Ринпочеговорил, что наше воззрение — это воззрение без воззрения. И, конечно, Чандракирти принимает учения Будды, но только как средство переправы. В учениях 2‑й недели мы говорили, что лодка нужна для того, чтобы переправиться на другой берег, а не для того, чтобы держаться за неё мёртвой хваткой. Сами по себе учения не являются абсолютной истиной, они не абсолютная цель. Они как палец, указывающий на луну. Будда использовал аналогию, сравнивая Дхарму с лекарством от болезни. Если посмотреть в словаре определение слова «здоровье», любопытно, что там тоже будет дополнительное значение дрелдре, результат отсутствия:

Здоровье –отсутствие признаков неблагополучия, угрожающих нормальной деятельности или существованию. Синонимы: благополучие, хорошее самочувствие и физическое состояние, отсутствие противопоказаний, хорошая физическая форма.

Как и на пути Дхармы, для того чтобы стать здоровым, надо избавиться от болезни. Например, инфекционные заболевания лечат антибиотиками, но, поправившись, приём лекарства прекращают, так же как переправившись на другой берег, никто не захочет дальше тащить за собой лодку. Потому что, продолжая принимать антибиотики, как известно, мы столкнёмся с кризисом. Так чрезмерное назначение антибиотиков в современной медицине привело к появлению устойчивых к ним супербактерий. Мне напомнили про учения Чогьяма Трунгпы Ринпоче о духовном материализме, о котором упоминалось в учениях 2‑й недели. Наше эго – очень смышлёная самоприспосабливающаяся система, нынешняя устойчивость которой формировалась на протяжении всей истории эволюции человека. Поэтому нам следует быть внимательными. Если бактерия эволюционирует, чтобы выжить под воздействием антибиотика, то наше эго может эволюционировать, встроив Дхарму в наш нарратив о себе: «Я ученик/ученица этого великого учителя», «Я бодхисаттва» или «Я практикую редкие тантры древнего Тибета». Такого рода рассказы очень легко становятся духовными украшениями, которые, по сути, позволяют жить дальше в сансаре без подлинной трансформации.

Да, у нас есть воззрение Срединного пути и буддистский путь, но они полностью условны и предназначены только для того, чтобы переправить живых существ на другой берег, поэтому не стоит привязываться к этим воззрениям. Как сказал Ринпоче, наша цель — стать буддами, а не быть буддистами. Шантидева напоминает, что не стоит отвергать путь, поскольку это средство для достижения нашей цели. Но мы не должны упускать свою цель из виду, погрузившись в практику или мирскую жизнь. Для этого нам нужно воззрение.

Язык воззрения и язык пути [t = 0:56:55]

Ещё один важный вопрос, который был затронут во время учений 2‑й недели, —разница между языком воззрения и языком пути. На языке воззрения мы говорим, что у нас нет воззрений, и нам некуда, с абсолютной точки зрения, двигаться. Но с точки зрения пути, мы ещё не достигли своей цели, поэтому нам необходимо правильное воззрение. На пути мы говорим о правильном и неправильном воззрениях, правильном и неправильном направлениях. И хотя в конечном счёте мы хотим выйти за пределы всех воззрений и действовать без ограничений, накладываемых нарративами двойственности, нам это сейчас не по плечу. Так что пока нам следует придерживаться относительных воззрений, особенно воззрения о правильном пути.

Однако язык пути сильно отличается от языка воззрения, который мы здесь изучаем. Язык воззрения очень точен. Речь идёт о логике и опровержении. Мы устанавливаем отсутствие действительного существования личности и явлений. А язык пути, напротив, может быть невероятно разнообразным. Множество традиционных историй повествуют о разнообразных способах искусной работы великих учителей с их учениками, о том, как они учили посредством слов и действий, полностью соответствовавших потребностям и характерам учеников, и даже конкретному историческому времени и месту. Например, своему ученику Наропе великий махасиддха Тилопа открыл абсолютную природу, ударив того сандалией по голове. Как говорит Чогьям Трунгпа Ринпочев «Медитации в действии»:

В тот же миг в уме Наропы, подобно вспышке, появилось учение махамудры, великого символа, и Наропа достиг освобождения.

Ещё одна классическая история – рассказ о том, как своего ученика Нёшула Лунгтока ознакомил с природой ума Патрул Ринпоче, – в замечательном изложении Согьяла Ринпоче из его «Книги жизни и практики умирания»:

Они тогда были вдвоём в одном из мест отшельничества высоко в горах над монастырём Дзогчен. Была прекрасная ночь. В чистом тёмно‑синем небе ярко сверкали звёзды. Отдалённый лай собак из монастыря внизу подчёркивал тишину уединения.

Выполняя особую практику дзогчен, Патрул Ринпоче лежал вытянувшись на земле. Подозвав к себе Нёшула Лунгтока, он сказал: «Ты говорил, что не знаешь природы ума?» По его тону Нёшул Лунгток понял, что настал особый момент, и ожидающе кивнул. «На самом деле ничего особенного», –как бы между прочим сказал Патрул Ринпоче и добавил: «Сын мой, подойди сюда и ляг, как твой старый отец». Нёшул Лунгток вытянулся рядом с ним.

Тогда Патрул Ринпоче спросил его:

— Видишь звёзды высоко в небе?

— Да.

— Слышишь лай собак в монастыре Дзогчен?

— Да.

— Слышишь, что я тебе говорю?

—Да.

— Ну вот это и есть природа дзогчен, просто это.

Нёшул Лунгток описывает, что тогда произошло: «В тот миг я осознал несомненность реализации изнутри: я освободился от оков «это есть» и «этого нет»;постиг изначальную мудрость – обнажённую нераздельность пустоты и осознания. Это постижение стало возможным благодаря его благословению. Как говорил великий индийский учитель Сараха, тот, в чьё сердце вошли слова учителя, видит истину как драгоценность у себя на ладони».

И тогда всё стало на свои места: был достигнут результат всех лет учёбы, очищения и практики Нёшула Лунгтока. Он постиг природу ума.

Простое предложение взглянуть и послушать – в одно мгновение – полностью изменило мировосприятие Нёшула Лунгтока. Удар сандалией или приглашение взглянуть на звёзды и прислушаться к лаю собак — кажется, у этих методов пути так мало общего с сухой логикой установления воззрения. Но, возможно, как мы уже начинаем понимать, а в предстоящие недели поймём ещё лучше, воззрение и путь идеально и неизбежно дополняют друг друга.

Внезапные и постепенные учения [t = 0:58:20]

В качестве примера Ринпоче сравнивал воззрение с парой цветных очков. Если надеть оранжевые очки, то мир будет выглядеть оранжевым. Мы знаем, что это не «по‑настоящему» и для того, чтобы увидеть «настоящие» цвета, нужно просто снять очки. Истина снова предстаёт в данном случае как результат устранения. В некоторых случаях истину действительно можно увидеть так же быстро, как снять очки. Но более типично постепенное продвижение по пути, как было видно из учений 2‑й недели: постепенное накопление нашей практики приведёт нас к внезапным результатам. Вот пример: возможно, ваш сын не рад ходить в новую школу. Он говорит, что его там все ненавидят, и ему не нравится эта школа. Вы можете сказать ему, что это не так, и на самом деле они относятся к нему по‑другому. Может быть, этого будет достаточно: ваш сын успокоится и подумает, что, наверное, так и есть. Однако более вероятно, что он не успокоится, и потребуется более длинный разговор. Вы, может быть, скажете: «Разве ты не говорил, что тебе нравится Адам? Разве вы не проводите вместе время и он не помогает тебе с домашними заданиями?» Сын неохотно ответит, что это так. Тогда вы спросите его про Стефана: вы знаете, что им нравится погонять вместе мяч. И вот так постепенно, но уверенно, используя постепенный путь, вы учите сына и помогаете ему преодолеть неверное воззрение, что все его ненавидят, воззрение, из‑за которого он страдает. Вы помогаете ему приблизиться к истине. Но, может быть, даже после всех ваших примеров с его школьными товарищами, ничто из этого не сработает.

Хорошее учение пути, в отличие от учения воззрения, определяется тем, что можно услышать и воспринять в данный конкретный момент. Именно поэтому говорится, что Будда дал 84 000 различных учений. В учениях 2‑й недели мы видели, как Чандракирти приводит (строфы 6:4 — 6:7) категории учеников, которых следует учить Срединному пути. Идеальными для мадхьямаки являются ученики, у которых глаза наполняются слезами и на коже поднимаются волосы, когда они слышат эти учения. Но ученикам, которые не готовы к мадхьямаке, другие учения подойдут лучше, поэтому разным аудиториям Чандракирти советует совершенно разные подходы. И подобно Чандракирти, Ринпоче приводит замечательные примеры того, как три вида учеников совершенно по-разному воспринимают одно и то же учение:

• Ученик первого типа, один раз прослушав учение, немедленно действует согласно ему.
• Ученик второго типа, прослушав учение, ничего после этого не делает. Но вы снова и снова повторяете учение, на что, возможно, уйдут многие годы. И в итоге, однажды они наконец вас услышат и начнут действовать.
• И ученик третьего типа. Их можно учить и учить, до посинения, но всё как об стену горох, никаких изменений. Они ничего не поймут, пока в их жизни не случится кризис, что-то, что послужит катализатором и разбудит их. Тогда, может быть, они и услышат.

Вопрос-стимул: как нам практиковать и слушать учителей, чтобы стать учениками первого типа?

Как созревают понимание и постижение [t = 1:01:57]

Я как-то прочёл любопытное ➜интервью [ENG]2014 года с американским хип‑хоп исполнителем и продюсером Джей Коулом, в котором описаны страдания сансары, неверные воззрения, свобода и освобождение глазами одной из суперзвёзд хип‑хопа. Это не буддистское интервью, но ракурс у него очень буддистский. В частности, там есть эпизод, очень похожий на рассказ Ринпоче о трёх типах учеников. Интервьюирующий журналист Фрэнни Келли спрашивает Джей Коула о том, как его музыка и откровение влияет, по его мнению, на людей:

Вопрос: Вы говорили о развитии и о том, как в нём не запутаться. Думаете, можно что-то сказать людям, они вам поверят и изменят своё поведение? Или вы считаете, что каждому предстоит самостоятельно разбираться с этим?

Коул: Для детей вы оставляете навигационную цепочку, или для кого угодно, на какой бы стадии жизни они ни находились. Кому-то я мог бы объяснить это прямо сейчас. […] Скажем, есть три человека.

Одному я могу рассказать свою историю и то, что я понял о жизни. Услышав её, он воскликнет: «Боже мой, это именно то, что мне нужно на данном этапе моей жизни. Как раз через это я сейчас и прохожу, только я не был уверен. У меня открылись глаза, теперь всё ясно. Не на то я обращал внимание». Этому человеку всё понятно.

Второй человек может услышать то же самое, ему это понравится, но он не совсем это понимает. Ему нравится то, что он услышал, но тем не менее в своей жизни он ничего не меняет. Не в данный момент. Но дайте таким людям год, два, пять, десять лет: они вернутся к этому и услышат уже иначе. Они вернутся с новым жизненным опытом и скажут: «Бог мой, так вот что он имел в виду». Это изменит их тогда, позднее, поможет им измениться.

[…] и третий, который, может, так никогда ничего и не поймёт. У них не будет жизненного опыта, […] который необходим для того, чтобы понять, о чём идёт речь. Вы же понимаете, о чём я?

Я понял это, снова слушая Пака, которого я всегда любил. Но чем дольше я живу, тем больше понимаю, о чём он говорил. Каждый год я возвращаюсь к Паку, с каждым годом его слова мне всё ближе, но каждый следующий год моей жизни открывает мне новый уровень понимания.

Здесь Джей Коул говорит о рэпере 2Pac, но с таким же успехом и мы могли рассказывать о своём отношении к собственному пониманию и постижению мадхьямаки и учений Будды.

Ничто не существует [t = 1:04:35]

Хочу предложить ещё один пример, который показывает разницу между языком воззрения и языком пути. Это история дзен под названием «Ничто не существует» из сборника Пола Репса «Плоть и кость дзен».

Как начинающий ученик дзен, Ямаока Тесю посещал одного учителя за другим и однажды пришёл к Докуону из Секоку.

Желая продемонстрировать своё постижение, он сказал: «Ум, Будда и живые существа в конечном счёте не существуют. Истинная природа явлений – пустота. Нет реализации, нет заблуждений, нет мудрецов, нет посредственности. Нет даяния, и нет того, что можно получить».

Спокойно покуривая, Докуон ничего не ответил. Своей бамбуковой трубкой он внезапно ударил Ямаоку, что очень рассердило юношу.

«Если ничего не существует, – поинтересовался Докуон, – откуда взялся твой гнев?»

Люблю эту историю и с её помощью предлагаю проверить, практикуем ли мы Дхарму на самом деле или просто погружены в мысли о том, как хорошо мы понимаем и можем говорить о воззрении на интеллектуальном уровне.

Что за воззрение мы хотим установить? [t = 1:05:49] страница 89

Возвращаясь к странице 89, что же нам предстоит установить?

• Что, с точки зрения абсолютной истины, все явления свободны от крайностей; и «крайности» в данном случае – это крайности существования, не существования, того и другого, ни того ни другого.
• Что, с точки зрения относительной истины, все явления подобны иллюзии.

И для обеих истин необходимо отвергнуть цепляние за действительное существование любых явлений. Обратите внимание, как воззрение и путь взаимно усиливают друг друга.

Опровержение ошибочных воззрений: обозначивающее неведение и совозникающее неведение [t = 1:06:23] страница 90

На странице 90мы говорим об опровержении ошибочных воззрений других школ. Так как же мы собираемся установить воззрение, согласно которому явления с абсолютной точки зрения свободны от крайностей, а явления подобны иллюзии? Обманчивые проявления будут очищены на пути: например, любовь и сострадание опровергнут такое заблуждение, как гнев.

Но мы намерены здесь опровергнуть эти ошибочные истории‑воззрения словами Будды и логикой. Как говорил Ринпоче, мы не будем использовать слово «загрязнения», поскольку это язык пути. Вы заметите, что текст использует очень точный, почти хирургический язык – язык воззрения. Мы намерены опровергнуть придуманные обозначивающим и совозникающим неведением обозначения. Обозначивающее неведение подразумевает измышления, включая явные и скрытые воззрения и верования. При этом у нас также есть обозначения, созданные совозникающим неведением – бессознательным допонятийным дуализмом «я»/«другой» со скрытыми в нём представлениями.

Сахаджа – это совозникающее неведение на санскрите, определяемое как неведение, возникающее вместе с нашей [двойственной] природой, и которое остаётся как возможность запутанности при возникновении соответствующих условий. А парикальпита – это обозначивающее неведение, то есть изобретённые, придуманные или установленные измышления и истории.

Два этих вида неведения прекрасно определены в книге «Ваджрная речь» Тулку Ургена Ринпоче:

Есть два вида неведения: совозникающее неведение и обозначивающее неведение. В мгновение, когда мы увидели истинную сущность, она почти сразу ускользает от нас. Мы отвлекаемся и начинаем о чём-то думать. Совозникающее неведение означает просто забывать. После забывания включается обозначивающее неведение, которое формирует мысль за мыслью. Одна мысль следует за другой – в итоге может получиться целая вереница мыслей. Забывание и измышления – это два вида неведения: совозникающее и обозначивающее. Если бы удалось их очистить, мы были бы буддами. Но пока совозникающее неведение и обозначивающее неведение не очищены, мы живые существа.

Логика, следуя которой мы будем полемизировать с нашими оппонентами [t = 1:08:59] страница 91

Каким образом мы собираемся опровергнуть воззрение оппонентов? В прасангике используется четыре метода, а именно: обнаружение противоречий, использование логики наших оппонентов,reductioadabsurdum(сведение их заключений к абсурду) и указание на круг в доказательстве. То есть мы фактически не используем собственных аргументов или тезисов, а просто показываем, что при анализе воззрения оппонентов распадаются.

Абсолютная истина независима и несфабрикованна [t = 1:09:27]

Поскольку мы приступаем к спору с нашим первым оппонентом, необходимо уточнить, что мы понимаем под действительным существованием. Именно здесь возникает большая путаница. Мы очень часто говорим о вещах, явлениях в относительном мире, говорим, что там что-то есть, «я здесь, вы там». Мы говорим о явлениях в мире так, как будто они реальны, как будто они истинны, и делаем это без всякого анализа. Это не философская позиция, поскольку, для того чтобы явление действительно существовало, нужно быть в состоянии определить и обозначить его границы, как в примере с эмбрионом и ребёнком.

В общепринятом смысле мы говорим, что эмбрион и ребёнок — два разных явления. Поэтому, если бы был действительно существующий человек или действительно существующий ребёнок, вокруг него должны были бы быть обозначены границы. Другими словами, эти границы должны быть неизменными. Если границы постоянно меняются, тогда вещь не будет постоянной, узнаваемой и абсолютной. Если мы знаем, что она неизменна или должна такой быть, значит, она также должна быть независимой. Поскольку, как известно, если что‑то зависит от причин и условий, оно изменчиво и непостоянно.

Когда мы будем говорить об абсолютной (окончательной) истине, то часто будем использовать такие слова, как «независимая» и «неизменная». Для меня окончательная истина – это что‑то наподобие старой атомной модели материи, где атом представлялся как биллиардный шар или мраморный, стеклянный шарик. Более чем 2500 лет, начиная с древней Индии и Греции и до конца XIX века, физика и химия основывались на подобных теориях. Идея заключалась в том, что материя состоит из частиц, похожих на твёрдые биллиардные шары или мраморные шарики. Частицы эти независимы и неизменны, с твёрдыми краями и ясно очерченными границами. Из своего жизненного опыта мы знаем, что в этом мире объекты можно разобрать на части, части — на ещё более мелкие части, которые в итоге будут превращены в пыль. На уровне интуиции кажется верным, что на каких‑то мельчайших частицах данный процесс должен остановиться. На частицах, из которых в конечном счёте и должна состоять материя: действительно существующих, абсолютно существующих частиц, наподобие бесконечно малых стеклянных шариков. Поэтому не удивительно, что атомные теории были столь широко распространены в древнем мире, особенно во времена так называемого греческого буддизма. Мы увидим, что некоторые наши оппоненты-буддисты придерживаются очень похожих воззрений.

Надёжное основание для нашего пути [t = 1:11:19]

О терминах. Иногда мы говорим «абсолютная истина», а иногда «окончательная истина». Стоит поразмыслить о том, что они значат.

Окончательный

1. 1. Полученный последним, завершающим что‑либо; конечный, итоговый. Окончательный результат исследования. Окончательная редакция текста. Окончательный вариант пьесы. Окончательные выводы.
   2. Не подлежащий изменению, пересмотру или отмене; бесповоротный. Дать окончательный ответ.
   3. Полный, совершенный. Окончательная победа.

Синонимы: бесповоротный, последний, конечный.

Хотя мы и говорим «окончательная истина», думаю, «абсолютная истина» всё‑таки точнее передаёт такие значения, как «независимая» и «несфабрикованная».

Абсолютный

1. 1. Безотносительный, взятый вне связи, вне сравнения с чем‑либо; безусловный.
   2. Достигший высшего предела; совершенный, полный. Абсолютный покой.

Синонимы: полный, совершенный, безотносительный, самостоятельный, независимый.

Естественно, мы хотим, чтобы наш путь основывался на чём-то, чему можно доверять. Для любого пути необходимо основание, то, в чём можно принять прибежище. Но если источник прибежища изменчив, значит, ему нельзя доверять. Если сегодня наш путь говорит двигаться по левой стороне, а завтра — по правой, то такой путь ненадёжен. Он непоследователен. Мы не можем следовать по пути, который подвержен изменениям.

Штурманы прошлого использовали для навигации Полярную звезду, поскольку её положение на небосводе неизменно. Подобно этому мы спрашиваем себя: что же нам использовать в качестве этического путеводителя, в качестве путеводителя по нашей практике? Что является этим основанием? Мы не можем полагаться или доверять чему‑то изменчивому. Например, пару десятилетий назад тому, кто хочет сбросить лишний вес, советовали употреблять в пищу меньше жирного. Люди так и делали. Сейчас же мы знаем, что проблема не в жирах, а в углеводах. И сейчас всё внимание на низкоуглеводных диетах. Изменилось воззрение – изменилась рекомендуемая практика. Проблеме с ожирением, которое в настоящее время превращается в одну из глобальных проблем здравоохранения, в немалой степени способствовало то, что в течение нескольких десятилетий мы не понимали, что на самом деле приводит людей к избыточному весу.

Ещё один важный момент, который следует иметь в виду, это значение действительного существования — или окончательной истины — для нашей практики и повседневной жизни. Религии, как правило, говорят: «Нужно выражать почтение и молиться конечной причине». И обычно это Бог: объект прибежища является объектом молитвы. Если эта вселенная действительно была создана Богом и Бог ответственен за всё вокруг, тогда разумно, имеет смысл молиться Богу, поскольку Он — источник всего. Только ему под силу изменить ваши обстоятельства. Если вы верите, что Бог является действительно существующим источником и всё возникает из Него, правильным путём для вас будет молиться Богу. Поэтому крайне важно, чтобы у нас было правильное понимание того,чтодействительно существует – если, конечно, что‑то вообще действительно существует – поскольку это определит наш путь.

Доказательства, опровергающие происхождение из четырёх крайностей [t = 1:14:02] 6:8.1-2

Мы закончили с предварительной частью и сейчас переходим к строфам. Начнём с двух первых строк 8‑й строфы главы 6. Она содержит четыре знаменитых утверждения Нагарджуны, излагающих воззрение срединного пути:

6:8.1-2   Если не происходит из себя; как может происходить из другого?
Если не происходит из себя и другого; как может существовать без причины?

В этом месте в комментарии Ринпоче назвал их утверждениями, однако предполагаю, что он, видимо, здесь не совсем точно выразился, поскольку это не столько утверждения, сколько отрицания. Как мы отмечали выше, между утверждениями «драконы не живут в гараже» и «в гараже не живёт ни одного дракона» есть разница. Мы ещё вернёмся к этому, но если вы хотите понять философскую логику, тогда настоятельно рекомендую вам прочесть статью «Отрицание» Лоуренса Хорна и Хайнриха Ванзинга в Стэнфордской энциклопедии философии, в которой объясняется, что отрицание чего-либо отнюдь не означает, что вы утверждаете противоположное отрицаемому.

Мы приступаем к опровержению четырёх возможных форм происхождения: из себя; из другого; из себя и другого; ни из себя, ни из другого. Во времена Чандракирти эти четыре положения традиционно относились к четырём школам классической индийской философии:

• Санкхья. Происхождение из себя— это санкхья, индуистская школа с сильно выраженной двойственностью: с одной стороны сознание — с другой ум и материя; и то, и другое действительно существует.
• Читтаматра (йогачара). Происхождение издругого— это нижние буддистские школы, а также читтаматра; у них есть теории о действительно существующей материи и действительно существующем сознании.
• Джайнизм. Происхождение изсебя и другого — это джайнизм с воззрением о происхождении как из себя (или души), так и из материи. Интересно, что и душа (джива), и материя (пудгала) считаются активными онтологическими сущностями, что в их теории соответствует действительному существованию, в то время как остальные три сущности из пяти в их теории бездеятельны. Это необычная теория, согласно которой имеет место происхождение и из себя, и из другого.
• Чарвака. Происхождение ни из себя, ни из другого– это чарвака, ныне не существующая школа древнеиндийских неиндуистов‑атеистов‑материалистов.

Санкхья кратко представлена на страницах комментария Ринпоче, подробный материал можно найти в рекомендованной для дополнительного чтения статье «Санкхья» Ференца Ружы. Почитайте, если хотите понять философию и воззрение санкхьи.

Ознакомление с воззрением школы санкхья (дополнительный материал)

Хотел бы включить сюда прологиз статьи Ружы, поскольку в нём очень хорошо представлено воззрение санкхьи:

Санкхья (часто пишется самкхья) — одна из основных «ортодоксальных» (или индуистских) индийских философий, два тысячелетия назад являлась главной философией индуизма. Её классическое изложение представлено в 72 строфах в труде Ишваракришны ➜«Санкхьякарика»(около 350 г. нашей эры). Это яркий пример индийского метафизического дуализма, атеистический по характеру, в отличие от многих западных эквивалентов.

Двумя типами сущностей у санкхьи выступают пракритиипуруша (т. е. пуруши – мн. ч.), или Природа и субъекты. Природа единична, субъекты множественны; и то, и другое вечно и независимо друг от друга. Субъекты (пуруши) – это неизменные и бездеятельные по своей сути сознающие сущности, которые тем не менее приобретают что‑то от контакта с Природой. Происхождение (творение), как мы его понимаем, имеет место при соединении Природы и субъектов. Пракрити(Природа) состоит из трёх гун, или качеств: наивысшим из трёх является саттва (сущность) – принцип света, добра и разума; раджас (пыль) – принцип изменения, энергии и страсти; тамас (темнота) проявляется как инертность, апатия, вялость и уныние.

И хотя у Природы нет сознания, она целенаправленна и, как считается, действует в интересах каждой отдельнойпуруши. Кроме того что из неё состоит физическая вселенная, она также составляет грубое тело и «тело‑символ» [санскр. liṅgaśarīra, или➜тонкое тело] пуруши. Последнее помимо всего прочего включает эпистемологический инструментарий воплощённых существ: ум, рассудок, органы чувств. Символическое тело пуруши переселяется: тело‑символ после смерти грубого тела перерождается в другом грубом теле согласно накопленной в прошлом добродетели. В своих разнообразных телах пуруша остаётся свидетелем. Выйти из этого бесконечного круга можно только благодаря постижению основополагающего различия между Природой и субъектами, когда отдельная пуруша теряет интерес к Природе и таким образом навсегда освобождается от всех тел, тонкого и грубого.

Значительная часть системы санкхьи стала в Индии общепринятой, особенно теория о трёх гунах. Система санкхьи была включена в состав многих более поздних индийских философских школ, в особенности в состав веданты.

Дуализм [t = 1:16:27]

Во многих западных философских традициях философы обычно приравнивают ум к сознанию и разделяют ум/сознание и материю. В IV веке до нашей эры Платон считал, что душа не зависит от физического тела, и верил в метемпсихоз – переселение души в новое физическое тело. Согласно Википедии, самым известным в западной традиции выражением ➜дуализма ум–тело [ENG] является картезианский дуализм:

Дуализм тесно связан с философией Рене Декарта (1641 г.), согласно которой, ум является нематериальной – следовательно внепространственной – субстанцией. Декарт отождествлял ум с сознанием и самосознанием, отделяя его от мозга как местонахождения рассудка. Таким образом, он первым сформулировал проблему ум–тело в том виде, в котором она существует сегодня.

До появления компьютеров и развития когнитивистики во второй половине XX века было не много попыток представить физическое выражение ума, поэтому большинство дуалистических теорий было сосредоточено вокруг проблемы ум–тело, а не сознание–тело. Точка зрения санкхьи отличается: они проводят дуалистическое разграничение не между умом и материей, но между сознанием и материей, при этом материя у них включает ум.

Возможно, пример с памятью будет понятнее. Память — часть ума, и можно осознавать свои воспоминания, но это не значит, что у памяти есть сознание. На языке современной нейробиологии можно сказать, что наша память физически хранится в нейронной ткани головного мозга, подобно тому как данные хранятся на жестком диске компьютера. На языке санкхьи можно сказать, что материя (мозг) включает ум (память), и поэтому наши оппоненты могут утверждать, что объяснение санкхьи приемлемо. Наш собственный опыт подтверждает, что мы осознающие воспоминания субъекты, и эти воспоминания, которые теперь воспринимаются нами как материально-физические, являются таким образом объектами нашего субъективного сознания, или самосознания.

Санкхья объясняет взаимоотношения субъекта и объекта с точки зрения пурушиипракрити, которые являются двумя несводимыми независимымиисконными реальностями. Пракрити – это материя: тело и ум. Есть одна единственная пракрити, которая является материальным субстратом, лежащим в основе любого опыта. Пуруша – это сознание, в мире есть множество пуруш, что соответствует множеству живых существ. Пракритине наделена разумом, не проявлена, беспричинна, но постоянно активна. А пуруша – это сознающий принцип, но не взаимодействующий с пракрити. Как видите, их философия – это острый дуализм. Поскольку пурушане взаимодействует с пракритии не может на неё влиять, пурушуобозначают как пассивного «наслаждающегося» (бхокта), а пракрити – как то, «чем наслаждаются» (бхогья). Интересно, что, с точки зрения происхождения, сознание (пуруша) не считается источником чего бы то ни было в неодушевлённом мире.

Сознание и материя [t = 1:17:40]

Я нахожу это воззрение весьма интересным. Понимаю, что это может показаться «всего лишь» древним индуизмом, но в современной философии сознания всё ещё открыт вопрос о том, как материальный, физический ум и мозг порождают сознание. Большое количество людей, включая многих буддистов, занимают антиматериалистическую дуалистическую позицию и считают, что материя однозначно не может порождать сознание, с чем санкхья были бы согласны.

И если мы согласны с теми современными философами, которые не принимают идею возникновения сознания из материи и считают, что нужно что-то отдельное – другими словами, отдельное нефизическое сознание – нам всё равно придётся объяснять, как в этом мире всё работает. Если мы утверждаем, что материя не порождает сознания, что мы скажем тогда об обратной причинно-следственной связи: влияет ли сознание на материю? Если мы убеждены, что материя и сознание действительно раздельны, как сознание может повлиять на материальный мир, если материальный мир не порождает, и следовательно, как предполагается, не влияет на сознание? Если намереваетесь продолжить это исследование, советую вам просмотреть литературу к 5‑й неделе и поразмышлять о том, как бы вы ответили на главный вопрос: «Как нам понимать взаимоотношения между субъективным сознанием и материальными миром?»

Этот вопрос лежит в основе буддистских объяснений кармы и перерождения, к рассмотрению которых мы ещё вернёмся. И, конечно, дуалистические взаимоотношения сознания и мира явлений также лежат в основе воззрения буддистской школы читтаматра («только ум»). С этим серьёзным оппонентом мы встретимся во время 4‑й недели.

Жизнь с воззрением санкхья [t = 1:18:48]

Согласно модели причинно-следственной связи, которой придерживаются санкхья, все причины уже заключены в пракрити. К примеру, в случае с гончаром, изготавливающим глиняный кувшин, санкхья бы сказали, что в глине уже есть кувшин. Так должно быть, потому что, если сознающий субъект (пуруша¹¹Определение из философской энциклопедии ИФ РАН.) не в состоянии повлиять на материальный мир (пракрити), тогда в пракритиуже должны заключаться причины всех явлений в пракрити. Поэтому Чандракирти относит санкхью к тем, кто верит в происхождение из себя. Саткарьявада– так называется анализ последователями санкхьи причинно-следственной связи, что дословно означает «учение о предсуществовании следствия [в причине]». Обобщая воззрение санкхьи, Ринпоче говорил, что главное, чтобы вы знали, что в причине, согласно их воззрению, уже содержится результат.

Как видно из пролога Ружы, поскольку мы знаем, что пуруша ипракритинезависимы друг от друга, санкхья считают, что из бесконечного круга сансары можно выйти, только когда постигнешь основополагающее различие между Природой (пракрити) и человеком (пуруша). Когда постигнуто это различие, отдельная пурушатеряет к пракритиинтерес и таким образом освобождается. По-моему, восхитительно: если задуматься, последователи древних индуистских школ отрекались от сансары и практиковали трансцендентальную медитацию (ТМ практикуют и сегодня, благодаря росту популярности практики после встречи «Битлз» с Махариши Махеш Йоги в 1968 году в Ришикеше), потому что их философия и практика нацелены на то, чтобы действительно покинуть, выйти за пределы мира сансары. Если вы придерживаетесь воззрения санкхья, это логично: вы не можете повлиять на мир, ваше сознание всего лишь наблюдатель, так что не имеет никакого смысла оставаться опутанным миром сансары, на который вы никак не можете повлиять. И поэтому можно пытаться расширить своё сознание психотропными препаратами и пением «Джай гуру дева».

В христианстве же сотворивший этот мир Господь всемогущ, поэтому единственный путь, который имеет смысл, – подчиниться Ему и Его воле, молиться Ему и т. п. Аналогично, если вы верите в то, что деньги – причина счастья, тогда вы посвятите жизнь зарабатыванию денег. А если считаете, что деньги – корень всех зол, то отречётесь от мирской жизни и станете монахом. Как отмечалось на прошлых неделях, наше воззрение немаловажно, поскольку является основой нашего пути.

И можно решить, что воззрение санкхья какое-то странное, но Ринпоче отметил, что оно важно. Многие из нас могут считать себя более изощрёнными, однако на самом деле наше понимание пробуждённой природы¹²природа буддыможет оказаться очень похожим на воззрение санкхья. Особенно если нам знакомы учения «Уттаратантры» о том, что пробуждённая природа уже внутри нас, и на пути мы просто устраняем загрязнения, которые её скрывают и препятствуют полному проявлению. Очень напоминает утверждение, что результат присутствует уже сейчас, хотя пока и не доступен нашему восприятию. И подобный язык используется во многих учениях Третьего поворота колеса учения. Даже предпочитаемое нами определение пробуждения как результата устранения (дрелдре), также принимаемое мадхьямакой, ужасно напоминает разворачивание подарка ко дню рождения, который уже давно под оберточной бумагой. Поэтому с пробуждённой природой и пробуждением без правильного понимания можно легко запутаться, и тогда наше воззрение будет не отличить от воззрения санкхьи.

Для философски настроенных учёных, которым не очень нравится теория происхождения из себя, также есть вопрос. Как насчёт радиоактивности? Не похоже, что у неё есть внешняя причина, при этом радионуклидпроизвольно, из ничего излучает радиацию: альфа- и бета-частицы, нейтрино и тому подобное. Как это объяснить? Ведь, как сказал Эйнштейн, «Бог не играет в кости». Как же объяснить такого рода происхождение из себя?

Алогичность следствий действительно существующего происхождения из себя [t = 1:22:13] 6:8.3-4 – 6:13

Строфы, в которых Чандракирти указывает на противоречивый характер следствий веры в действительно существующее происхождение из себя, до абсурда просты. Они выглядят так по‑детски, что трудно представить, что какая-то философская школа могла придерживаться воззрения, которое он в этих строфах опровергает. Проще всего это понять, если не забывать следующее: утверждая, что пракритидействительно существует (что делают санкхья), нельзя ссылаться на всю пракрити целиком, поскольку, как мы знаем, пракритиизменяется. А согласно определению действительного существования, то, что действительно существует, не может изменяться.

Можно заключить, что санкхья, должно быть, говорят про отдельные явления внутри пракрити. Тогда, если бы такие явления действительно существовали, они, как мы уже видели, должны были бы напоминать биллиардныешары. И поэтому, когда мы говорим о возникновении горшка из глины, мы не можем говорить о половине горшка, поскольку действительно существующий горшок не возникает постепенно. Если он изменяется, то это не действительно существующий горшок. Это возникающий горшок. Процесс, похожий на превращение эмбриона в ребёнка и затем во взрослого человека. Так же обстоят дела с семенем и ростком: согласно санкхье, росток не развивается, поскольку уже содержится в семени. Хотя, возможно, мы забегаем вперёд и слишком всё усложняем, стремясь найти в их воззрении смысл.

Проблема с позицией санкхьи связана больше с основами. Санкхья настаивают на двух положениях: 1) пракритидействительно существует как отдельное явление; 2) причина уже содержит следствие (саткарьявада). Иными словами, санкхья одновременно заявляют, что: 1) причина и следствие являются частью пракрити, следовательно, они действительно существуют (иными словами, неизменны); 2) результат уже содержится в причине (т. е. существует одновременно с причиной). Такое объяснение причинно-следственной связи не имеет смысла, и Чандракирти без колебаний указывает на это.

А теперь строфы. Я не буду зачитывать их все, но, например, в 8-й строфе Чандракирти говорит:

6:8.3-4   Тому, что уже произошло, незачем происходить снова.
То, что произошло, не может произойти вновь.

И затем:

6:9.1-2   Если бы то, что уже произошло, могло произойти снова,
То происхождение, такое как рост, не имело бы места в обычном опыте.

Как отмечается в строфе, если верить в происхождение из себя, тогда причина постоянно бы воспроизводила себя. И было бы только семя за семенем и снова семя, ростка никогда так не получить, поскольку росток отличен от семени, а семя, порождающее росток, не может считаться происхождением из себя. И так далее по 13-ю строфу. Полагаю, строфы вполне однозначны.

6:9.3-4   Либо семя продолжало бы производить себя до конца существования.
Что бы тогда являлось причиной происхождения ростка? 6:10   Росток, отличный от семени, из которого он произошёл: с другими формой,
Цветом, запахом, возможностями и созреванием – никогда бы не существовал.
Если предшествующая субстанция исчезла,
Поскольку она приобретает другую природу, тогда что останется от её таковости? 6:11   Если бы в обычном опыте семя не отличалось от ростка,
Тогда не было бы ни восприятия семени, ни восприятия ростка.
И если бы они были одинаковы, то мы бы видели росток
И семя одновременно. Таким образом, ваш тезис не приемлем. 6:12   Поскольку результат виден после исчезновения причины,
То утверждение, что они одинаковы, неприемлемо даже в обычном опыте.
Так называемое происхождение из себя при должном рассмотрении
Не возможно ни по сути своей природы, ни в обычном опыте. 6:13   Если происхождение возникает из себя, следовательно, то, что произошло, и то, из чего оно произошло,
Действие и действующий – всё одно и то же.
Но поскольку это не одно и то же, данное предположение невозможно.
Недостатки такого утверждения уже были объяснены.

Итак, подведём итоги: происхождение согласно теории санкхьи вполне возможно, но мы не можем считать его действительно существующим. Нет никакого действительно существующего происхождения из себя. Оно не имеет смысла и не пригодно в качестве теории причинно-следственной связи. А значит, мы не принимаем теорию санкхьи о действительно существующем происхождении из себя, и видим, что это пустые домыслы, ещё одно ошибочное воззрение. Это не объяснение абсолютной истины, в нём невозможно принять прибежище. Вот что пишет в статье о философии санкхьи Ференц Ружа:

Анализ причинно-следственной связи у санкхьи называется саткарьявада,дословно «учение о предсуществовании следствия», прямо противоположное воззрению философской школы ньяя […] В комментариях оно обычно объясняется как воззрение, согласно которому ещё до возникновения следствия оно уже присутствует в причине. Если понимать это буквально, то получается противоречие: если следствие уже существовало, тогда почему оно не было доступно восприятию до своего так называемого возникновения?

Современный исследователь так же, как и Чандракирти, не находит смысла в воззрении санкхьи согласно их же условиям. Другая индуистская школа ньяяпроцветала в одно время с санкхьей, но придерживалась противоположного воззрения относительно причинно-следственной связи. Ньяя полагали, что в причине не предсуществует следствия. Причина всегда предшествует следствию. И как видно из краткого опровержения Чандракирти воззрения санкхьи, это имеет смысл, поскольку, если причина и следствие (1) действительно существуют (2) в одно и то же время, тогда вся логика причинно-следственной связи разрушается.

В любом случае, как сказал Ринпоче, для многих из нас происхождение из себя не представляет особой проблемы. Мы в него почти не верим, оно чаще встречается в древних ведических религиях. Большинство из нас сегодня, как в древней Индии ньяя, причинно-следственную связь объясняют интуитивно так: причина предшествует результату и отличается от него. Ростку предшествует семя, отличное от ростка. И мы будем называть это «происхождением из другого».

Происхождение из другого

Мы подошли к буддистским школам, которые принимают происхождение из другого: от вайбхашики и саутрантики до мадхьямаки-сватантрики, объясняющей происхождение из другого в относительной истине. Давайте сначала посмотрим определение в словаре:

Другой– не этот, не данный; не такой, как этот (или прежний); иной.

Определение «другого» в мадхьямаке предполагает, что, во-первых, причина и результат присутствуют в одно и то же время. Почему так? Потому что между ними не будет взаимодействия, если они присутствуют не одновременно. Возвращаясь к столкновению биллиардных шаров: может быть вчерашний биллиардный шар и сегодняшний, но пока они не вместе в один и тот же день в один и тот же час, нельзя сказать, что они ударяются друг о друга. Невозможно, чтобы вчерашний шар ударился о сегодняшний шар, шары должны находиться в одном времени. Потому что «соударение» подразумевает контакт причины и следствия друг с другом в какой-то период времени.

У буддистских школ во всех теориях происхождения из другого центральной проблемой является объяснение механизма причинно-следственной связи. А именно, как объяснить причинно-следственную связь во времени: иными словами, как причина (усердная подготовка к экзамену) приводит позднее к возникновению результата (поступлению в университет). Если вы верите в происхождение из другого, как мы только что видели, причина и результат должны присутствовать в одно и то же время. Если же это не так, тогда нужно какое-то «соединение», чтобы объяснить, как причина и результат связаны во времени. Многие буддистские школы объясняют, как нам понять эту связь.

Сами строфы не очень сложные, поскольку если вы принимаете, что причина и следствие действительно «другие», иными словами, что они отдельны и отличаются друг от друга как два биллиардных шара или два стеклянных шарика, тогда их логика понятна и её нетрудно проследить.

6:14.1-2   Если бы что-либо могло произойти из чего-то, отличного от себя,
Тогда кромешная тьма могла бы возникнуть из пламени.

Чандракирти спрашивает: почему же пламя даст непременно свет, а не тьму? Почему из пламени не получится темнота? Они одинаково «другие». Для повседневного обусловленного чутья это нелепо. По своему опыту мы знаем, что пламя рождает свет, а не тьму. Это очевидно. Поэтому не будем торопиться и вспомним, что мы устанавливаем воззрение и должны быть осторожны и логичны в выборе слов. Нельзя просто выдать интуитивно очевидный ответ. Ключевое слово, на которое здесь стоит обратить внимание, – это «другое». Другое означает иное или отличное, как яблоки и апельсины. Таким образом происхождение из другого означает, что причина и результат отличаются друг от друга, и это принимается нашим повседневным чутьём.Мы принимаем, что из семени (маленького твёрдого коричневого и овальной формы) происходит росток (мягкое высокое зелёное сочетание стебля с листьями), который отличается от семени. Точно так же мы принимаем, что причина (пламя) порождает результат (свет), который отличается от причины.

Однако о том, что причина и следствие должны быть как-то схожи, в определении происхождения из другого ничего не говорится. Говорится только об их отличии. Поэтому Чандракирти отмечает, что от пламени отличается как свет, так и тьма. Так почему же тьме не возникнуть из пламени? И продолжает:

6:14.3-4   Всё что угодно могло бы тогда возникнуть из всего чего угодно,
Поскольку всё одинаково могло бы произвести «другое».

Опровержение идеи, что причина и следствие являются частью одного континуума [t= 1:27:26] 6:15-6:16

Оппонент отвечает, что, конечно, он согласен, что причина и следствие «другие», но возражение Чандракирти здесь не применимо, поскольку причина и следствие принадлежат к одному континууму. Совершенно точно, из семян риса вырастут непременно растения риса, а не ячмень.

6:15   То, что может произойти из другого, точно называется следствием,
А то, что может произвести, будучи другим, –причиной.
Поскольку находится в том же континууме и создаётся своим создателем,
Рис из ячменя не прорастёт.

Чандракирти не впечатлён этим аргументом и замечает, что оппонент на самом деле ничего не доказал, поскольку создал круг в доказательстве для обоснования своей позиции. Оппонент утверждает, что причина и результат связаны, так как являются частью одного континуума. Но это всё равно что утверждать, что «они связаны, потому что они связаны», то есть не предлагать никакого логического обоснования. Поэтому в 16-й строфе Чандракирти отвергает это возражение, отвергая тем самым идею «континуума»:

6:16   [Ответ:] Ни семяячменя, ни лотоса, ни цветка кимшуки, ни прочие семена
Не считаютсясоздателями ростка риса, не обладаюттаким потенциалом,
Не принадлежат к тому же континууму и не похожи на него –
А вот семя риса, согласно этимчетырём аспектам, является «другим».

Структурные планы и комментарии [t= 1:27:54]

Далее Ринпоче обращает наше внимание на структурный план текста (саче) в составе комментария. Современному читателю понятие плана, как правило, знакомо по книжным главам, заголовкам и подзаголовкам. Точно так же тем, кто работает с текстовыми файлами на компьютере, знакомы различные уровни заголовков, выделяемые на странице абзацами. Структурные планы буддистских текстов организованы похожим образом по схожим соображениям: главным образом для того чтобы читатель понимал структуру и устройство содержания и мог свободно ориентироваться в тексте. Для тех, кто идёт по тексту комментария Ринпоче, обращаю внимание, что в конце английской версии книги (страницы 431-442)¹³на русский язык структурный план пока не переведён и отсутствует в русской версии комментария Ринпочеприведён подробный древообразный структурный план текста. Например, мы только что разобрали 16-ю строфу главы 6, которую можно найти в древе плана под номером 8 (стр.438).

В оригинальном тексте Чандракирти структурный план отсутствовал. Планы добавили позднее комментаторы. В оригинальной санскритской версии «Мадхьямакаватары» нет ни заголовков, ни подзаголовков, так что каждый комментатор предлагал свою собственную версию логической организации текста в соответствии со своим комментарием. Поэтому существует так много комментариев, так как оригиналом не предлагалось однозначного прочтения текста. И хотя в VII веке Чандракирти сам составил комментарий на собственный текст (автокомментарий), последующие комментаторы хотели также отразить споры, которые возникли уже после Чандракирти, поэтому их комментарии и структурные планы отличаются от оригинала Чандракирти.

В комментарииРинпоче на «Мадхьямакаватару» использован план из комментария Горампы– сакьяпинского философа XV века. Как говорит Ринпоче, план Мипама очень похож на план Горампы, поэтому те из вас, кто читают «Мадхьямакаватару» на английскомсо структурным планом Мипама впереводе«Падмакары», могут заметить, что заголовки и подзаголовки глав там очень похожи на те, которые использованы здесь. В 1998 году на второй год из цикла учений по этому тексту Ринпоче сказал, что он также использовал комментарии Сакья Чогдена и Рендавы. Сакья Чогден – философ сакья XV века, одно из Шести украшенийшколы сакья, так же как и Горампа. Рендава – философ сакья XIV века, один из учителей Цонкапы – великого учителя-основателя тибетской буддистской школы гелуг. Изложение мадхьямаки, предлагаемое Цонкапой, на самом деле сильно отличается от сакьяпинской версии, но, к сожалению, у нас нет времени изучать различия в представлении мадхьямаки между тибетскими школами.

Для тех, кто интересуется линией Кхьенце, Ринпоче говорил, что Джамьянг Кхьенце Вангпо и Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро использовали в основном комментарии, которые составил Дзогчен Кхенпо Шенга (1871-1927) – учитель риме, который был известен своим глубоким пониманием «Семи сокровищниц» Лонгченпы. Он также был одним из учителей Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро. Ринпоче объяснил, что подход Кхенпо Шенга вызывает восхищение, так как «лишён тибетских выдумок». Таким образом, есть много разных комментариев, которые можно использовать при изучении «Мадхьямакаватары». В своём комментарии Ринпоче опирался на некоторые из них: это комментарии Рендавы (XIV в.), Горампы (XV в.) и Кхенпо Шенги (XX в.).

Опровержение происхождения из другого с точки зрения времени [t = 1:29:36] 6:17-6:20

Мы приступаем к опровержению происхождения из другого с точки зрения времени. Мы уже говорили, что, для того чтобы явления были другими (по отношению друг к другу), они должны существовать в одно и то же время. И как мы видели, о причинно-следственной связи можно говорить, только когда причина и следствие в какой-то момент контактируют, как при соударении двух биллиардных шаров. Но это приводит к другому ряду проблем: если они присутствуют одновременно, то как определить, что из них причина, а что следствие? Вы не можете сказать, что следствие возникло из причины, поскольку следствие и так уже там было! И поэтому нельзя сказать, что причина необходима, или что она на самом деле играет роль причины. Если же оппонент возразит, что причина и следствие не находятся в одном и том же времени, тогда нельзя будет сказать, что они действительно «другие». Чандракирти предвидит это возражение в 17‑й строфе:

6:17   Поскольку росток и семя не существуют одновременно,
То не может быть чего-то «другого». Как тогда семя может быть «другим»?
Следовательно, раз происхождение ростка из семени не установлено,
Отвергните позицию происхождения из другого.

Наш оппонент возражает и говорит, что, может быть, нам стоит подумать о причине и следствии как о двух чашах весов – когда одна опускается, другая поднимается. Это хорошее возражение: пример с весами взят из сутры«Шалистамба»¹⁴санскр. «Ростокриса», а значит, несёт силу слов Будды.

6:18.1-3   [Оппоненты:] Подобно тому как в весах
Одновременно поднимается одна чаша и опускается другая,
Создание возникает, когда создающий исчезает.

Но как говорит Чандракирти, сутра«Шалистамба»–это учение, требующее разъяснений, которое использовали для обучения взаимозависимому происхождению, а не действительно существующему происхождению из другого – когда действительно существующая причина производит действительно существующее следствие. Когда вы говорите о действительно существующей причине, подразумеваются неизменные независимые действительно существующие явления, наподобие биллиардных шаров или стеклянных шариков. Не бывает шарика наполовину или в процессе становления. У вас либо есть шарик, либо нет. Чандракирти использует эту логику, чтобы указать на проблему использования весов в качестве примера:

6:18.4   [Ответ:] Если бы это было одновременно, однако это не тот случай.

6:19   Пока продолжается происхождение, ростка ещё нет.
Пока прекращение семени не завершилось, оно всё ещё существует.
Чем же это напоминает движение чаш весов?
Даже без создающего это ни о чём не говорит.

Если что-то находится в процессе возникновения, оно ещё не возникло. Пока ребёнок остаётся эмбрионом, ребёнок не возник. Подобным образом, когда что-то прекращается, до тех пор пока оно не прекратилось, оно всё ещё существует. Можно сказать, что дерево стареет или умирает, но пока дерево не умерло, оно всё ещё есть.

Мы можем полагать, что наше понимание времени отнюдь не такое наивное, как у наших оппонентов. Но в контексте современной философии термин ось времени(или научный термин стрела времени) бросает серьёзный вызов нашим повседневным представлениям. Мы знаем, что время относительно, что очень точно объясняет теория Эйнштейна. Наши наивные представления об одновременности на самом деле не работают. Например, известно, что работу GPSобеспечивают спутники, но время на Земле отличается от времени на спутнике, поскольку спутник вращается вокруг Земли с огромной скоростью, достаточной для того, чтобы, согласно теории относительности, эта разница была существенной. И если бы мы не корректировали этот релятивистский эффект между временем на спутнике и временем на Земле, то получали бы навигационную ошибку 2 км в сутки, что очень существенно. Вот что говорится о стреле временив Википедии:

Стрела времени – понятие, предложенное в 1927 году британским астрономом Артуром Эддингтоном, подразумевающее однонаправленность и асимметрию времени. Это неразрешённый вопрос общей физики […]

Считается, что на микроскопическом уровне физические процессы в основном или полностью симметричны во времени: даже если повернуть вектор времени в обратную сторону, теоретические постулаты, которые их описывают, останутся верными. Однако на макроскопическом уровне часто кажется, что это не так: есть очевидное направление (или течение) времени.

В современной физике хорошо известно, когда преобладают релятивистские эффекты, наши представления опринципе причинностибольше не работают. Что же всё это значит? Что если время не существует действительно? Кстати, Нагарджуна опровергает действительное существование времени в главе 19 «Муламадхьямакакарики». Он также опровергнул действительно существующую причинно-следственную связь, что во время изучения «Мадхьямакаватары»намереваемся сделать и мы. Продвигаясь дальше в мир мадхьямаки, мы встретим много всего, бросающего вызов нашим привычным предположениям и повседневным представлениям о том, как устроен мир.

Следующая строфа довольно проста. Если причина и следствие существуют одновременно, то нельзя утверждать, что причина приводит к возникновению следствия. Для чего нужна причина, если следствие уже есть? Но если говорить, что следствие не присутствует одновременно с причиной, тогда мы сталкиваемся с проблемами, которые уже объяснялись (в 17-й строфе):

6:20   [Возражение:] Сознание зрения существует одновременно со своими побудителями:
Глазом и объектом вместе с сознанием и восприятием,
Очевидно, что оно существует как другое. [Ответ:] Тогда для чегонужно возникновение того, что уже существует?
[Возражение:] Оно ещё не существует. [Ответ:] В таком случае недостатки уже были объяснены.

Опровержение происхождения из другого с точки зрения четырёхчастной классификации [t = 1:33:07] 6:21

Далее мы опровергаем происхождение из другого с точки зрения четырёхчастной классификации. Мы спрашиваем у оппонента: «Утверждая, что следствие происходит из причины, говорите ли вы, что это следствие существует, не существует, и то и другое, или ни то ни другое? Потому что если вы утверждаете, что следствие не существует, то вы не можете говорить, что причина привела к его возникновению. Но если следствие уже присутствует, тогда причина не нужна. То есть мы возвращаемся к той же проблеме, которую рассматривали в предыдущих строфах:

6:21   Если создающее является причиной создания чего-то другого,
Будет ли следствие этого существующим, несуществующим, и тем и другим, или ни тем ни другим?
Если уже существует, то зачем создавать? Если не существует, что тогда создано?
Если «и то и другое», или «ни то ни другое», тогда что может создать это?

Эта строфа выражает абсурдность воззрения о действительно существующем происхождении из другого. Надеюсь, что вы уже думаете: «Ну да, полагаю, если рассуждать с точки зрения действительного существования, действительно существующих явлений, которые напоминают биллиардные шары или стеклянные шарики, тогда действительно существующее происхождение из другого не имеет смысла. Как оно возможно?»

Опровержение возражений, основанных на обычном опыте [t = 1:33:53] 6:22

Но наш оппонент отвечает: «Чандракирти, вы же знаете, что обычные люди принимают происхождение из другого. И вы сами говорите, что следуете общепринятым убеждениям обычных людей. Почему же вы тогда пытаетесь опровергнуть происхождение из другого?»

6:22   [Возражение:] Любой, кто придерживается обычного мировоззрения, принимает обычный опыт как достоверный,
Зачем тогда нужен логический анализ?
Происхождение из другого принимается обществом.
Следовательно, происхождение из другого существует. Зачем доказывать обратное?

И теперь самое время познакомить вас с одним из основных понятий мадхьямаки – двумя истинами. Отвечая на возражение нашего оппонента, мы будем использовать понятие двух истин. Ответ Чандракирти включает три этапа:

• (1) Сначала он представит две истины, а именно относительную истинуи абсолютную истину. Чандракирти объяснит, что убеждения обычных людей он принимает только как относительную истину – как средство общения с ними. Он не считает их общепринятые убеждения абсолютно достоверными, иными словами, он не принимает их как абсолютную истину.
• (2) Чандракирти покажет, что обычные люди не противоречат мадхьямаке, поскольку говорят об относительной истине, в то время как мадхьямака стремится установить воззрение абсолютной истины.
• (3) И в конце Чандракирти покажет, что на самом деле это у наших оппонентов проблемы с обычными людьми, так как теории оппонентов об абсолютной истине также включают теории об относительной истине, и эти относительные теории противоречат общепринятым убеждениям обычных людей.

Ринпоче здесь мимоходом отметил, и мне нравится эта цитата: «Всегда, когда два человека согласны или не согласны между собой, действуют две истины». Каждый раз, когда у нас возникают различные идеи насчёт того, что реально и что происходит на самом деле, — когда мы воспринимаем разные фрагменты реальности, опираемся на разные факты и свидетельства или приходим к различным заключениям — всё это две истины в действии: наши относительные взгляды, восприятие и опыт отличаются, даже когда два человека смотрят на одну и ту же реальность.

В конце учений 1996 года Ринпоче возвращается к примеру с солнцезащитными очками. Если вы смотрите в зелёных очках на белый тент или белую стену, тогда вы видите её зелёной. По ошибке. Ваш опыт и восприятие представляют собой относительную истину. И вы можете клясться, что на самом деле именно это и переживаете здесь и сейчас, но независимо от вашей убеждённости, ваш опыт не будет соответствовать истине. Как сказал Ринпоче, хорошая новость в том, что мыносим очки, а неявляемсяими. Значит, как и в случае с упоминавшимсядрелдре, мы можем устранить свои омрачения. Наше искажение не постоянно, история с очками – хороший тому пример, так как она подчёркивает субъективность двух истин. Говоря иначе, две истины зависят от субъекта, а не от объекта (как в других буддистских школах). И как станет понятно, это основополагающее различие.

Если анализировать относительную истину, она распадается [t = 1:36:08]

Ринпоче начал учения 1998 года, напомнив, что, хотя мы и устанавливаем воззрение, не стоит ожидать, что мы что-нибудь найдём. На стр. 127 приведена цитата (одна из моих любимых) из Джигме Лингпы (также известного как Кхьенце Озер, ‘сияющая мудрость и сострадание’), великого мастера дзогчена, в честь которого названа линия Кхьенце. Он сказал:

Лишь только с губ слетело слово – это уже противоречие.
Как только начали мы думать, сразу стало это замешательством.

Звучит как выражение воззрения мадхьямаки-прасангики: своё повседневное мышление и язык можно использовать, чтобы ориентироваться в мире, но при этом всегда будет какое‑то количество неустранимой приблизительности, неопределённости, чрезмерного обобщения и, как следствие, недопонимания. Идеального описания нет, окончательной истины нет. Нет смысла полагаться на мысли и язык, поскольку всё это со временем придёт в негодность. Весь традиционный инструментарий рациональности не в состоянии помочь нам в нашей попытке постигнуть абсолютную истину. Особенность относительной истины в том, что как только вы приступаете к её анализу, она распадается.

Возьмём классический пример. Вы можете спросить: «Из чего состоит моя рука, какова её истинная сущность?» Можно ответить, что она состоит из пальцев, из кожи, из кости и крови. Как только вы приступили к анализу руки, т. е. заговорили о коже, костях и крови, руки для вас больше нет. Понятие руки распадается. На самом деле, чтобы разрушить наши представления о личности и явлениях, и подорвать таким образом основу для цепляния, мы можем применять это классическое буддистское созерцание. Но если, разбирая и анализируя, как предупреждал Ринпоче, вы в результате анализа затем находите что-то действительно существующее, тогда у вас проблема. Значит, вы нашли нечто абсолютное, и система относительной истины теперь рухнет. Именно это Чандракирти и намеревается продемонстрировать нашим оппонентам.

Кроме того, обычные люди не думают подобным образом. Мы не используем теории происхождения из другого. Если спросить пастуха, откуда взялись коровьи рога или молоко, он ответит – от коровы. В обычном мире используются упрощённые истории. Мы не объясняем явления с точки зрения аналитической теории происхождения. Возможно, какой-нибудь учёный и скажет, что вещи образуются из атомов или молекул, но знакомый с философией науки учёный понимает, что любая научная теория является рабочей гипотезой, объясняющей существующий порядок вещей. Это не абсолютное воззрение. Как мы отметили, если учёный захочет пить, то попросит стакан воды, а не стакан молекул Н₂О.

Введение в две истины [t = 1:38:00] 6:23

Давайте поговорим немного о двух истинах. Мы ещё увидим, что значительная часть проблемы заключается для других школ в том, что они определяют две истины объектно – на основании явлений «вовне». Ошибка в том, что, поступая так, вы утверждаете наличие в мире действительных явлений, которые затем считаете истинными либо неистинными. Теперь вы связаны основополагающей двойственностью относительно сущности явлений, поскольку заявили о наличии действительно существующих явлений. Согласно мадхьямаке, пока вы подвержены такого рода двойственности, у вас всё ещё есть цендзин– омрачения познания, которые отделяют вас от пробуждения. Чандракирти же различает две истины на основании субъекта. Тем самым он не связывает себя основополагающей двойственностью, что позволяет ему установить путь, устраняющий все омрачения, включая цендзин, – путь, который ведёт к полному пробуждению. Как и в примере с зелёными очками, реальность не изменяется от того, что вы смотрите на неё сквозь очки или без них. Меняется наше восприятие, то, как мы видим реальность. Это и определяет, правильно ли мы всё видим или нет, и является ли это относительной истиной.

На стр. 131 Ринпоче делает провокационное заявление, что только в буддизме истина различается на основе субъекта (а не объекта):

Но для мадхьямиков две истины различаются на основании субъекта, то есть они основываются на вас самих. Это очень важно. Иногда я думаю, что, вероятно, к этому сводится разница между восточной и западной философиями. Когда западная философия говорит об истине, разница между двумя истинами делается на основании объекта. Думаю, так происходит во всех западных цивилизациях. Что вы думаете? Я пытаюсь чуть-чуть спровоцировать вас!

Интересно поразмышлять над эффектом наблюдателяв квантовой физике: по-видимому, это ситуация, когда субъект – наблюдатель – фактически изменяет наблюдаемую в мире истину. К тому же это любопытный пример. Начиная с 1970-х гг. во многих популярных книгах по философии науки – например «Дао физики» (1975) Фритьофа Капры и «Танцующие мастера Ву Ли» (1979) Гэри Зукава – было высказано предположение, что физику ХХ в. легче, наверное, понять с точки зрения восточной философии, чем западной.

Хочу обратить ваше внимание на терминологию. Философские термины переведены с санскрита как относительная истинаи условная истина, однако оба термина не устраивают Ринпоче, поскольку эти слова не передают сущностное значение, которое присутствует в тибетском и санскрите, т. е. наши повседневные слова и понятия неясны и обманчивы. Для философа мадхьямаки условная истина – это не просто утверждение о том, относительно чего люди согласны между собой в нашем условном мире. Здесь также важно значение, что истина скрыта, искажена, изменена и что то, что мы воспринимаем как условно «истинное», на самом деле обманчиво, а с абсолютной точки зрения просто ложно. Поэтому в 23-й строфе вы встретите термин всескрывающая истина:

6:23   [Ответ:] Все явления можно воспринимать либо истинно, либо ложно,
Значит, у всего существующего две природы:
Мир совершенного видения – это таковость;
Ложное видение было названо Буддой всескрывающей истиной.

Подробности о происхождении и значении терминов две истины,условная истина и абсолютная истина можно найти в Словаре терминов.

Две истины согласно различным буддистским школам [t = 1:39:37]

Давайте посмотрим, как наши оппоненты понимают две истины. В своём комментарии Ринпоче довольно кратко освещает данный вопрос, и если вы хотите получить более полное объяснение, то в рекомендованной к занятию литературе есть замечательная обзорная статья Сонама Тэкчо «Учение о двух истинах в Индии» из Стэнфордской энциклопедии философии. У меня сейчас нет времени, чтобы это всё подробно рассмотреть, поэтому, если хотите разобраться в деталях, читайте статью Сонама Тэкчо.

Краткий обзор подходов четырёх буддистских школ к двум истинам:

• Вайбхашика (абхидхармики / сарвастивада). Эта школа шравакаяны считает, что абсолютная реальность включает в себя два явления: неделимые частицы пространства, такие как атомы, и неделимые частицы времени, точки или мгновения сознания. Иными словами, они верят, что окончательными составляющими реальности являются атомы материи и атомы сознания.
• Саутрантика–другая школа шравакаяны, во многом похожая на вайбхашику. Они также верят в действительное существование элементарных атомов сознания и материи. Но чтобы что-то считалось абсолютной истиной, оно должно быть абсолютно результативным с точки зрения причинно-следственной связи. Иначе говоря, абсолютную истину саутрантики определяют с точки зрения действенности. Что-то нерезультативное не может считаться абсолютной истиной. Как отмечает Ринпоче, и вайбхашика, и саутрантика – школы, приемлющие физический реализм: они считают, что абсолютную истину можно в принципе увидеть и пощупать. А значит, одно только видениеистины не освобождает. Почему? Потому что их истина основана на объекте. Этим они сильно отличаются от мадхьямаки, где первый бхуми и путь видения начинается, как только бодхисаттва получил первый прямой опыт пустоты. Такое видение уже является формой освобождения. Но для двух упомянутых школ видение абсолютной природы не обязательно приводит к освобождению.
• Читтаматра– с неймы проведём гораздо больше времени уже на 4‑й неделе. Но если вкратце, они говорят о трёх природах, одна из которых – абсолютная реальность. Три природытаковы:
  • Зависимая реальность (тиб. шенванг,санскр. paratantra), или зависимая природа, алаявиджняна, существует субстанционально и условно реальна. Это сознание-хранилище, «просто ясность, просто осознание» и основа для второй природы – проекций.
  • Проекции и обозначение(тиб. кунтаг, санскр. parikalpita). Это двойственные проявления нашего повседневного опыта. Мы смотрим на зависимую реальность, алаю, и воспринимаем различные явления на основе своих проекций в зависимости от того, что сами проецируем на эту лежащую в основе реальность. Процесс проецирования во многом похож на работу кинопроектора, который проецирует изображение на пустой экран в кинотеатре. Экран субстанционально существует, но на нём ничего нет. Всё, что мы видим на экране, проецирует кинопроектор. Во многих отношениях воззрение читтаматры напоминает современные феноменологические теории. В последующие недели мы узнаем гораздо больше об их воззрении, которое очень подходит для объяснения работы ума.
  • Мудрость– это недвойственная мудрость (тиб. йондруб, санскр. parinispanna), абсолютная реальность.

Их основной аргумент заключается в том, что все проявления, образующие условную реальность, –всего-навсего творения нашего ума. Нет реальных объектов вне ума. Если вы смотрели фильм «Матрица», идея очень похожая. Как если бы мы жили внутри симуляции. И можно решить, что это полное безумие, но если вы следите за заявлениями Илона Маска, то знаете, что он уже несколько лет говорит, что на самом деле велика вероятность, что мы живём внутри компьютерной имитации. В 2016 г. он сказал: «Шанс – один к миллиарду, что мы живём в базовой реальности». Другими словами, в «реальной» реальности, а не в имитации. И возможно, мы бы с радостью считали, что воззрение читтаматры давно опровергнуто, но есть люди как Илон Маск, а также огромное количество современных учёных-когнитивистов и исследователей искусственного интеллекта, которые придерживаются похожих точек зрения. И даже среди тибетцев многие отнюдь не убеждены, что школа читтаматра действительно потерпела поражение. Как мы говорили на прошлой неделе, хотя нам, прасангикам, и нравится считать себя победителями, возможно, лучше не быть такими уж [само]уверенными.

• Мадхьямака
  • Абсолютная истина:все явления свободны от крайностей (включая крайности существования, несуществования, и того и другого, ни того ни другого).
  • Относительная истина: все проявления подобны иллюзии.

Две истины различаются здесь с точки зрения субъекта. Абсолютная истина — это недвойственная мудрость, которая знает, что явления свободны от крайностей, иными словами, они не происходят и их не производят из себя, из другого, из того и другого, ни из того ни из другого. Относительная истина — это заблуждающийся ум, который воспринимает происхождение или начало явлений.

Достоверная и недостоверная относительная истина [t = 1:43:48] 6:24-6:27

В 24-й строфе вводятся понятия достоверной и недостоверной относительной истины. В рамках относительной истины есть два вида субъектов: субъекты cо здоровыми способностями и субъекты с ограниченными способностями. То, что воспринимается этими субъектами, соответствует достоверной и недостоверной относительной истине. Достоверная относительная истина – то, что обнаруживают органы чувств, работающие нормально. Недостоверная относительная истина – наблюдения, полученные органами чувств с ограничениями. Приведём пример. Если выпить слишком много алкоголя или принять наркотик, можно ощутить то, чего на самом деле нет. Древнеиндийские классические примеры: один – желтуха, болезнь, при которой всё видится жёлтым; другой — глазное заболевание (на тибетском rabrip), при котором кажется, будто падают волосы, что-то вроде «мушек» перед глазами.

Когда у вас это глазное заболевание или желтуха, или вы находитесь под воздействием алкоголя или наркотика, то ваши ощущения и восприятие считаются недостоверной относительной истиной. При этом если вы спросите здорового человека, видит ли он падающие волосы, он ответит, что нет. Ваше восприятие падающих волос не соответствует достоверной относительной истине, достоверной общепринятой реальности.

6:24   Рассматривается два вида искажённого восприятия:
Со здоровыми органами восприятия и с неполноценными.
Восприятие неполноценными органами считается ошибочным
В сравнении с восприятием здоровыми органами чувств. 6:25   Всё, что воспринимают шесть здоровых чувств
В обычном опыте без анализа,
Истинно только для обычного опыта.
Другое восприятие ошибочно, с точки зрения такого опыта.

Чандракирти намерен показать, что все воззрения других школ — их выводы, открытия, философии — похожи на наблюдения ограниченного ума. Они так же недостоверны, как и восприятие несуществующих падающих волос. Потому что обычный пастух не будет рассуждать с вами об алае. Он не говорит ни про зависимую реальность, ни о происхождении из другого. У него нет подобных теорий. И про неделимые моменты сознания он тоже не рассуждает. Все эти воззрения ложны и являются недостоверной относительной истиной.

6:26   Также в обычном опыте нет
Ни основополагающей природы, о которой говорят
Тиртхики, пребывающие во сне неведения;
Ни таких явлений как иллюзии и миражи. 6:27   То, что воспринимает человек с неполноценным зрением,
Не опровергает того, что видит человек со здоровым зрением.
Точно так же ум без безупречной мудрости
Неможет опровергнуть ум, обладающий безупречной мудростью.

Пример с миражом [t = 1:45:56]

Есть ещё одна замечательная статья из материалов для чтения к 3-й неделе – «Воспринимая условную истину всерьёз» Джея Гарфилда, в которой он приводит пример миража. В последующих строфах мы будем часто использовать этот пример. Объяснение Гарфилда мне кажется предельно ясным и полезным:

Наиболее показательным среди множества примеров‑аналогий условной истины из текстов по мадхьямаке является сравнение с миражом. Чандракирти говорит, что условная истина ложна, поскольку обманчива, и объясняет это на примере миража. Мираж выглядит так, будто это вода, но там нет воды — он обманчив и в этом смысле является ложным явлением. С другой стороны, мираж не является ничем: мираж реален, но не вода.

Данную аналогию надо разъяснять осторожно, чтобы не впасть в крайность нигилизма. Кажется, что мираж — это вода, но это всего лишь мираж. Неопытный путник примет его за воду, для него мираж обманчивое, ложное явление воды. Опытный же путник видит мираж таким, какой он есть – как бесспорный мираж, лишённый воды. Точно так же условные явления кажутся обычным заблуждающимся существам действительно существующими, тогда как на самом деле, будучи лишены действительного существования, они реальны только условно. С другой стороны, арьи воспринимают условные явления как только условно истинные, и значит, пустые. Для нас условные явления — явления обманчивые и ложные; для них — просто условно существующие явления.

Для большей ясности представим эту аналогию в более современном виде. Раскалённое шоссе в пустыни. Три путника: Алиса — опытная путешественница по пустыне, Билл — новичок, и Чарли в солнцезащитных поляризационных очках. Билл показывает на мираж впереди и предупреждает, что на дороге лужа. Алиса видит просто мираж как таковой и уверяет его, что опасности нет. Чарли ничего не видит и удивляется, о чём это они говорят. Если бы не было миража, и [в словах Билла] совсем не было правды, тогда самая достоверная точка зрения из трёх принадлежала бы Чарли (и тогда Будды не знали бы ничего о реальном мире). Но это не так. Так же как Билл заблуждается, считая, что на дороге есть вода, так же и Чарли – совсем не видя миража, поэтому он не знает того, что знает Алиса, а именно: на дороге виден мираж, и кажется, что там вода, хотя воды там нет. Мираж правдив, хотя [наличие в нём воды] обманчиво, и Алиса ясно понимает это, поскольку видит мираж таким, какой он есть на самом деле, а не каким он кажется неискушённым людям.

Этот пример прекрасно иллюстрирует подход Чандракирти к относительной истине:

• Недостоверная относительная истина: видеть мираж как воду – это ошибочное воззрение.
• Условная истина: видеть мираж как мираж – достоверная относительная истина (условная истина).
• Нигилизм:не видеть миража – заблуждение, поскольку вы отрицаете относительную истину.

Пример с магией [t = 1:48:43]

Есть ещё одна хорошая цитата на тему достоверной и недостоверной относительной истины, принадлежащая когнитивисту и философу Дэниелу Деннету и в которой говорится о магии – другом классическом примере, который используется в мадхьямаке:

Ли Сигель написал отличную книгу «Тенёта магии: Чудо и хитрость в Индии» (1991)¹⁵Lee Siegel, Net of Magic: Wonders and Deceptions in Indiaоб истории уличной магии в Индии – источнике многих, если не всех, обрядов и прикрас сценической магии… И один фрагмент текста очень тронул меня. Он даже стал для меня своего рода талисманом. На странице 425 говорится:

Я объясняю, что пишу книгу о магии, и меня спрашивают: «О настоящей магии?» Под настоящей магией люди понимают чудеса, чудотворные действия и сверхъестественные способности. «Нет, – отвечаю я, – о трюкачествах фокусников, а не настоящей магии». Иными словами, под настоящей магией понимают магию, которая не реальна, в то время как реальная магия, осуществимая в действительности, не является настоящей магией.

Люблю этот пример, прекрасно иллюстрирующий парадоксы, лежащие в основе понимания недвойственности. К вопросу о магии мы ещё вернёмся на 5-й неделе, когда будем говорить про собственную сущность. И тогда снова вспомним Дэниела Деннета, который проделал большую и замечательную работу по опровержению двойственных теорий о собственной сущности. Эти теории принадлежат философам и учёным-когнитивистам, придерживающимся совершенно других, не буддистских точек зрения в области философии сознания. Примечательно, что после опровержения их позиций он оказывается очень близко к срединному пути Чандракирти.

Опровержение достоверности обычного опыта [t = 1:50:03] 6:28-6:29

Мы много говорим о том, как достоверную относительную истину, или условную истину, использовать в качестве метода. Я бы хотел разъяснить, почему мы так говорим. Как отмечалось выше, условная истина необходима нам в качестве средства общения. Если я хочу учить вас Дхарме, пути к освобождению, мне нужно общаться с миром, в котором вы живёте, и говорить на вашем языке. Если все в мире называют вилку вилкой, а я называю её ложкой, то никто не поймёт, о чём я говорю, и я не смогу учить пути. Поэтому правильное понимание относительной истины для нас как бодхисаттв крайне важно. Любая теория, которая передаёт недостоверную относительную истину, создаёт проблемы.

Вернёмся к вопросу о достоверной относительной истине, используя пример с миражом, и спросим: «Можно ли в качестве пути использовать миражи и сны, если они являются недостоверной относительной истиной?» Здесь нужно ясно понимать, как говорит Ринпоче, что мы не используем сны или миражи как путь. Мы используем идею, что сны недостоверны, а миражи не существуют действительно. И как видно из примера Джея Гарфилда, эта идея верна.

В 28-й строфе мы продолжаем ту же тему, используя другой язык. В качестве примера Ринпоче привёл здесь иллюзиониста, показывающего фокус. Аудитория, которая не знает, что это фокус, обычные существа, видя фокус, уверены, что всё реально. Это дендзин. Фокусник же, чтобы всё получилось, отслеживает свой трюк и знает, что это всего лишь фокус. Он не привязан к нему, поэтому у него нет проблем с цеплянием за фокус как за действительно существующий, он не попадается на этот крючок. Для него это цендзин:

6:28   Из-за омрачающего неведения природа всех явлений скрыта.
То, из-за чего фиктивное предстаёт как истинное,
Муни назвал «всескрывающая истина».
Так фиктивные сущности – просто всескрывающие элементы.

Строфа 29 приводит пример с заболеванием, при котором видят падающие волосы. В связи с чем Ринпоче предлагает представить, что люди с этой болезнью собирают эти волосы на тарелку и спрашивают Чандракирти: «Видите все эти волосы на тарелке?» Но он не видит волос. И как уже отмечалось, это не нигилизм. Он не отрицает волосы, поскольку их на самом деле нет. Эту строфу часто цитируют, так как это прекрасная аналогия. Когда мы говорим, что нет собственной сущности, то не отрицаем её, ведь собственной сущности в действительности нет. Только потому, что человек с больным зрением воспринимает падающие волосы, а мы воспринимаем собственную сущность, ещё не значит, что и то, и другое есть в реальности. Это действительно важно, так как именно здесь возникает путаница, поскольку многие полагают, что буддистские учения об отсутствии собственной сущности – это нигилизм. Надеюсь, теперь понятно, что это не так.

6:29   Из-за болезни глаз волосы и прочее
Могут ошибочно восприниматься.
Здоровому зрению открывается действительная природа,
Таким же образом вы должны постигнуть таковость.

Чему противоречит обычный опыт? [t = 1:52:54] 6:30-6:32

Вот таким образом ни мадхьямака не противоречит обычному опыту, ни обычный опыт не противоречит мадхьямаке:

6:30   Если бы обычный опыт был достоверным,
То можно было бы воспринять таковость в обычном опыте.
Что ещё нужно Высшим? Зачем тогда путь Высших?
Таким образом, полагаться на глупцов бессмысленно. 6:31.1-2   Обычный опыт никак не может быть абсолютно достоверным,
Следовательно, обычный опыт не противоречит абсолютной истине.

Что же тогда противоречит обычному опыту? Всё, что отрицает относительную истину. Например, если у вас украли вазу, какой-нибудь философ-атомист, типа последователя вайбхашики, может сказать: «Ну, вазы-то и так нет, на самом деле вазы не существует. Это всего лишь скопление атомов». Конечно, как обычное существо, вас довольно-таки расстроит такой ответ философа, ведь всё равно, как бы там ни было, кто-то украл вашу вазу. И вы рассчитываете на сочувствие и, возможно, на помощь в поиске вазы, но не на лекцию о том, что вообще-то у вас и так не было вазы. Это пример отрицания относительной истины.

6:31.3-4   Явления обычного опыта принимаются обычным опытом,
Любое отрицание этого будет противоречием.

Большинство строф 3-й недели весьма однозначны. Строфа 32 говорит, что хотя большинство людей иногда и даёт объяснения с точки зрения происхождения из другого, но потом они уже объясняют что-то с точки зрения происхождения из себя. Иными словами, у них нет последовательной философии, которую можно было бы использовать для опровержения Чандракирти даже в условной истине:

6:32   Обычный человек, просто оплодотворив,
Воскликнет: «Я создал этого ребёнка!»
Люди также думают: «Я посадил это дерево!»
Следовательно даже в обычном опыте нет происхождения из другого.

Польза опровержения действительно существующего происхождения из другого [t = 1:53:46] 6:33-6:38

Теперь давайте обсудим, какова польза опровержения действительно существующего происхождения из другого. В 33-й строфе говорится, что, как только мы перестаём придерживаться воззрений о действительном существовании, мы больше не впадаем в крайности. Поскольку нет действительно существующего ростка и нет действительно существующего семени, они перестают быть действительно «другими» по отношению друг к другу. И как следствие, больше нет проблемы, что в момент появления ростка уничтожается семя, что было бы нигилизмом. Точно так же нет и проблемы этернализма, когда семя продолжает существовать после появления ростка, т. е. так бы себя вело действительно существующее семя.

6:33   Поскольку росток и семя не являются «другими»,
То, когда возникает росток, семя не исчезает.
И поскольку также они не одно и то же,
Когда возникает росток, нельзя сказать, что семя существует.

Ещё одна очень важная строфа – строфа 34. Если бы явления действительно существовали, тогда их можно было бы разрушить созерцанием пустоты. И тогда у нас большая проблема, ведь мы практикуем созерцание пустоты. Эта строфа – критика читтаматры, потому что они буддисты, практикующие Праджняпарамиту, к тому же многие тексты ранней читтаматры являлись комментариями на Праджняпарамиту. Однако так как они привержены идее действительного существования «только ума», их созерцание пустоты должно приводить к уничтожению явлений. Польза воззрения мадхьямаки, напротив, заключается в том, что это воззрение не уничтожает явления.

6:34   Если бы врождённые характеристики являлись основой явлений,
То явления были бы уничтожены посредством опровержения их врождённых характеристик,
И пустота стала бы причиной разрушения этих сущностей.
Поскольку это абсурд, в итоге, сущности не существуют сами по себе.

В строфах 35-38 содержится материал, который мы уже обсуждали. Строфа 35 говорит, что то, что найдено в результате анализа, принимается за абсолютную истину. Поскольку, анализируя условную истину, вы тем самым её разрушаете. В 37-й строфе оппонент сетует на то, что опровергать происхождение из другого бессмысленно. Как можно что-то объяснять без какой‑либо теории существования? И что можно объяснить представлением о том, что явления подобны иллюзии? Чандракирти приводит здесь пример с отражением в зеркале. Все мы знаем, что отражения действительно не существуют, но женщина, накладывая перед зеркалом макияж, пользуется этой иллюзией.

6:35   И как бы вы ни анализировали явления,
Кроме сущности абсолютного
Не обнаруживается ничего, что выдержало бы проверку,
Следовательно не стоит анализировать истину условного обычного опыта. 6:36   Анализ таковости показывает, что
Невозможно происхождение ни из себя, ни из другого;
Даже с общепринятой точки зрения, это невозможно.
И что теперь делать с вашим происхождением? 6:37   Пустые явления, такие как отражения,
То есть составные явления, принимаются с условной точки зрения.
Подобным же образом из чего-то пустого, такого как отражение,
Может возникнуть сознание характеристик этого. 6:38.1-2   Таким же образом, несмотря на то что все явления пусты,
Они целиком и полностью происходят из своей пустоты.

Строфа 38 завершает эту часть текста кратким заключением, ещё раз отмечая, что раз ни для одной из двух истин не характерно наличие собственной природы, то нет и нигилизма, и нет этернализма.

6:38.3-4   Поскольку в двух истинах нет собственной природы,
То нет крайностей этернализма и нигилизма.

Последствия поступков не исчезают [t = 1:55:50] 6:39-6:40

В 39-й строфе говорится, что результаты действий не исчезают. И как видно из упоминавшегося рассказа о происхождении листка бумаги Тхить Нят Ханя, всё это часть нашей истории о том, откуда и как всё появилось. Мы не используем категории атомоподобного устройства действительного существования, состоящего из отдельных соударений биллиардных шаров. Вместо этого у нас обширная сеть причинно-следственных связей, где одно явление влияет на другое, а оно в свою очередь влияет на третье, и следствия причин продолжают пульсировать дальше во времени.

6:39   Поскольку действие не прекращается само по себе,
Несмотря на то что основы всего нет, действие способно произвести результат.
С момента действия может пройти много времени,
Но знайте, его результат всё равно затем проявится.

Строфа 40 предлагает аналогию: даже если явления действительно не существуют, у них могут быть следствия, как у сна например. Проснувшись, человек может продолжать думать об объектах сна. Что очень похоже. В прошлом у вас могло произойти какое-то действительно не существующее событие, последствия которого до сих пор могут проявляться в настоящем.

6:40   После видения объектов во сне,
Проснувшись, только глупец продолжает цепляться за них.
Подобным же образом действия прекращаются и, действительно не существуя,
Всё же дают результаты.

Но как объяснить карму? Как объяснить перерождение? Некоторые школы изо всех сил пытаются разрешить эту дилемму. Например, вайбхашики прибегают к понятию соединителя или континуума, для того чтобы объяснить, как действительно существующие причины связаны со своими действительно существующими следствиями. Но у Чандракирти нет этой проблемы, поскольку у него нет теорий действительного существования, установленных путём логических рассуждений. Поэтому ему нечего объяснять.

Опровержение двух крайних следствий [t = 1:57:05] 6:41-6:42

Строфа 41 очень интересна. В ней говорится, что как человек с болезнью глаз видит наплывающие волосы, а не что-то другое, так и мы видим только то, что является следствием нашего конкретного заблуждения. Должен признаться, что, впервые прочтя эту и следующую строфы, я был озадачен, поскольку мысль о том, что явления не объяснимы, казалась моей обычно сильной рассудочности неприемлемой. Строфа 41 напомнила мне про круг в доказательстве из строфы6:15 относительно континуума причины и следствия, с той разницей что теперь, в 41-й строфе, не даётся вообще никаких обоснований. Думаю, это говорит о том, как сильно мы, по крайней мере я, полагаемся на всякого рода объяснения относительного мира.

6:41   Несмотря на то что явление может не существовать,
Кто-то с повреждённым зрением может воспринимать падающие волосы,
Но не другие несуществующие объекты.
Таким образом, знайте, повторяющегося созревания нет.

Строфа 42 также несёт в себе сильное послание. Мы полагаем, что без действительного существования всё обязательно скатится к произвольности и непоследовательности. Но в этой строфе Чандракирти напоминает, что Будда опроверг такой вывод и фактически не поощрял рассуждений о кармических последствиях. Известный «Рассказ о китайском крестьянине» в изложении Алана Уотса передаёт ту же мысль:

Жил-был в Китае крестьянин. И потерял он как-то лошадь – она сбежала. Вечером у него собрались все соседи и сказали: «Скверно». А он ответил: «Может быть».

На следующий день лошадь вернулась и привела с собой семь диких лошадей. Собравшись, соседи сказали: «Надо же, как здорово!» И он ответил: «Может быть».

На завтра его сын пытался объездить одну из лошадей, но, оседлав её, был сброшен и сломал себе ногу. Вечером снова собрались соседи: «Надо же, как скверно». А крестьянин сказал: «Может быть».

На следующий день пришли за призывниками в армию, но из-за сломанной ноги сына крестьянина не взяли. И все соседи, собравшись у него вечером, сказали: «Как замечательно». А он ответил: «Может быть».

Всё в природе есть единый процесс невероятного хитросплетения. И что бы ни происходило, на самом деле невозможно предсказать, хорошо это или плохо, потому что не известно, какими будут последствия неудачи. И не известно, какими окажутся последствия везения.

Это история хитросплетения явлений, как и рассказ о листке бумаги и облаке, солнечном свете, лесорубе и его семье в этом листке. И так же как, заглядывая в прошлое, нам не объяснить полностью причинно-следственных связей, так же и не предсказать в точности, чем всё обернётся. Наши предсказания могут быть относительно точны, а могут быть совершенно ошибочны. Но мы всё равно стремимся как можно лучше обустроить свою жизнь в этом мире и ищем пути «оптимизации» карьеры, отношений и всего своего мирского опыта. Это сансара – тщетная и бесконечная.

Вместо того чтобы пытаться отыскать «лучшие» теории причинно-следственных связей в миру — теории, которые помогут нам лучше предвидеть последствия наших действий и стать более успешными, знаменитыми и влиятельными — возможно, будет неплохо напомнить себе о ловушке восьми мирских дхарм и цели практики Дхармы. Если мы просто стремимся улучшить свою жизнь в сансаре, то незачем прикладывать усилия, чтобы практиковать путь достижения пробуждения. Нам стоит поменьше разглагольствовать о последствиях действий. Очень полезный совет для практики, но не очень удачная житейская философия. Думаю, это просто показывает, насколько мы сильно привязаны и склонны к поиску того, что поможет объяснить, осмыслить и предсказать последствия тех или иных действий. У мадхьямаки же, напротив, как говорит Ринпоче, на самом деле нет для нас философии. Это философия не‑философии.

6:42   Видение неблагих созреваний, происходящих из неблагих действий,
И благих созреваний, возникающих из благих действий, как пустых
Дарует освобождение уму, свободному от хорошего и плохого.
Разглагольствования о кармических следствиях не одобрялись Буддой.

На самом деле 42-я строфа является одной из самых любимых строф Ринпоче из «Мадхьямакаватары». Он всё время её цитирует, немного перефразируя:

Невежды совершают плохие поступки – и попадают в ад.
Невежды совершают хорошие поступки – и попадают в рай.
Мудрые выходят за пределы хорошего и плохого – и достигают освобождения.

Таким образом, Чандракирти вновь предлагает нам не думать с точки зрения хорошего или плохого и не увлекаться анализом относительной истины, которая в противном случае просто распадётся.

Основа всего – учение вспомогательное [t = 1:59:15] 6:43-6:44

В строфе 43 задаётся вопрос, зачем Будда учил всему этому. Потому что это вспомогательное, или промежуточное, учение является средством общения. Как мы видели, когда речь заходит об учениях пути, разным существам необходимы разные пути. Не каждый готов воспринять глубокое учение о пустоте.

6:43   «Основа всего существует», «личность существует»,
«Существуют только скандхи» –
Такие наставления адресованы тем, кто глубоких учений
Понять не может. 6:44   Будучи свободным от скандх,
Будда всё же говорил «я» и «моё учение».
Подобным образом, хотя у явлений нет действительно существующей собственной природы,
В контексте вспомогательных учений он говорил об относительном существовании.

И наконец после 44-й строфы приведу для вас несколько прекрасных цитат из сутр:

Если будды не будут поступать согласно тому, что принято среди обычных людей, тогда у обычных людей не будет возможности понять, кто такой Будда и чему он учил.

Явления никогда не возникали, явления никогда не пребывали, и явления никогда не прекращали существовать. Однако ради живых существ он говорил, что явления возникают, существуют, и прекращают существовать; что они непостоянны и т. п. Это тоже было сказано ради обычных людей и согласно их опыту.

На этом мы заканчиваем учения 3-й недели. Мы отправились в путешествие и победили своего первого оппонента. Надеюсь, вы довольны! На следующей неделе мы встретимся с нашим самым серьёзным противником — школой читтаматра. Ещё раз советую заранее прочесть то, что мы будем проходить, чтобы вы лучше понимали то, что пытаются сказать наши оппоненты. С нетерпением жду нашей новой встречи на следующей неделе.