Мав 5-я неделя

НЕДЕЛЯ ПЯТАЯ: ПУСТОТА СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ

Алекс Тризольо, 5 июля 2017

---

English / Bahasa Indonesia / Русский

---

Введение.

Добрый вечер, это Алекс Тризольо, и добро пожаловать на пятую неделю «Введения в Срединный путь». Я бы хотел начать с краткого обзора того, что мы прошли на прошлой неделе. Мы закончили на опровержении действительного существования собственной сущности явлений и теперь обратимся к опровержению действительного существования собственной сущности личности. Согласно мастеру сакья Горампе, написавшему известный комментарий на Мадхьямакаватару, порядок, согласно которому мы совершаем это опровержение, имеет важное значение, поскольку без твёрдого понимания отсутствия собственной сущности или отсутствия действительного существования явлений вы не можете отбросить привязанность к собственной сущности личности. И, как мы увидим на этой неделе, основная причина этого в том, что явления представляют собой субстанциальную основу — по сути то, на что мы указываем, когда говорим, чем является эта собственная сущность, или что её составляет. И как мы обнаружим, почти все наши оппоненты  (на самом деле все) опираются на какую-то субстанциальную, действительно существующую основу, базирующуюся на каком-либо явлении, которое является основанием для их цепляния за собственную сущность. Именно это мынамереваемсяопровергнуть.

Если говорить о нашей цели на пути, то, как вы знаете, мы хотим преодолеть цепляние за собственную сущность, так как оно является корнем сансары. Поэтому, с точки зрения воззрения, мы хотим преодолеть воззрение о действительно существующей собственной сущности личности. Основное время на этой неделе мы посвятим разговору об отношениях между представлением о себе и основой приписывания или обозначения. Мы рассмотрим это несколько раз, и я бы хотел попытаться объяснить, что это значит. Суть в том, что наше цепляние за собственную сущность основано на представлении о ней, которое, как утверждают наши оппоненты, в свою очередь основывается на каком-то фундаменте или основании.

ОСНОВАНИЕ ➜ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ ➜ ЦЕПЛЯНИЕ ЗА СОБСТВЕННУЮ СУЩНОСТЬ

В виде примера можно использовать ворону и пугало на поле, которое она видит. На самом деле ворона видит всего лишь деревяшки и ткань, которые фермер соорудил, чтобы они выглядели, как человек. И это основание — эти деревяшки и ткань, — в силу её кармических отпечатков служат причиной интуитивного восприятия пугала как человека. Поэтому мы говорим, что представление о человеке основано на этом субстанциально существующем основании из дерева и ткани. И поскольку теперь у вороны есть представление, что на поле человек, она пугается и улетает. Таким образом, у нас есть основание – дерево и ткань, представление о человеке, которое приписывается данному основанию, а это затем ведёт к цеплянию за собственную сущность, к эмоциям и сансаре в целом.

ОСНОВАНИЕ (дерево и ткань) ➜ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ (выглядит, как фермер на поле) ➜ ЦЕПЛЯНИЕ ЗА СОБСТВЕННУЮ СУЩНОСТЬ (я боюсь, поэтому я улетаю)

Опровергая действительное существование собственной сущности личности, Чандракирти хочет продемонстрировать, что представление об этой собственной сущности не имеет основания. И в отличие от примера с пугалом, наше представление о собственной сущности является только приписыванием, не имеющим основания. Оно ни на чём не основано, оно произвольно, что является одной из причин, почему практика Дхармы возможна. Одной из причин, по которой мы можем изменить наше представление о себе, является то, что оно не основано ни на чём реальном. Мы будем возвращаться к этому центральному вопросу.

Завершая наши опровержения и возвращаясь домой, чтобы отдохнуть в блаженном покое [t = 0:04:02]

Как обычно, я бы хотел привести соответствующие строфы из Десяти Быков. Сейчас это строфы 6 и 7.

6. Верхом на быке домой

Оседлав быка, медленно я возвращаюсь к дому. Звук моей флейты разносится в сумерках. Измеряя хлопками в ладоши пульсирующую гармонию, я направляю бесконечный ритм. Кто бы ни услышал эту мелодию, присоединится ко мне.

Комментарий: Сражение закончено, добыча и потери усвоены. Я пою песню деревенского дровосека, играю детские напевы. Сидя верхом на быке, я рассматриваю облака над головой. Я иду вперед, и не имеет значения, кто пожелает позвать меня обратно.

7. Превзойдённый бык

Верхом на быке, я добираюсь до дома. Я спокоен. Бык тоже может отдохнуть. Наступил рассвет. В блаженном покое, в моей крытой соломой обители, я отложил кнут и веревку.

Комментарий: Всё есть один закон, не два. Мы рассматриваем быка только лишь как временное явление. Это подобно отношению между кроликом и капканом, рыбой и сетью. Это как золото и шлак, или луна, появляющаяся сквозь облака. Один поток чистого света проходит через бесконечное время.

Мне очень нравятся эти строфы. Здесь действительно появляется ощущение, что мы закончим все наши опровержения и доберёмся домой. И это, надеюсь, то, чего мы достигнем в конце строф этой недели: мы превзойдём быка. В нашем случае мы превзойдём любое цепляние за основу представлений о собственной сущности или о сознании и прочем, и мы сможем отдохнуть.

С точки зрения Путешествия Героя мы подходим к концу второго Акта. Это второй Акт, сцена 3, наша третья неделя во втором Акте. И традиционно в этом месте это называется «Приближаясь к сокровенной пещере», где герой получает всё, что, как он думает, ему нужно, и он столкнётся с заключительным вызовом на следующей неделе. И действительно, к концу этой недели мы используем то, что было установлено на четвёртой неделе, — то, что явления пусты, — и покажем, что собственная сущность личности подобным же образом в действительности также не существует. Поэтому нет больше корней для цепляния, нет причины страданий. Ничто не существует в действительности. Субъект и объект в равной степени пусты.

Воззрение и язык пути [t = 0:06:50]

В данном месте одной из вещей, о которых в первую очередь говорил Ринпоче, был язык, и он напомнил нам, что, как мы это уже видели в предыдущие недели, есть язык воззрения и язык пути: разные термины для разного времени. В частности, когда мы устанавливаем воззрение, мы используем такие слова как «пустота», а когда мы находимся на пути, то используем слова типа «пробуждённая природа». Но оно не означает что-то отличное от пустоты. Также, когда мы говорим о результате, мы будем говорить о дхармакае. И это также означает то же самое. Поэтому для ясности скажу, что мы услышим все эти разные слова и можем подумать, что они имеют совершенно разное значение. Одно слово как будто означает совершенное отсутствие, а другое — как будто абсолютное присутствие с точки зрения качеств. Но на самом деле это одно и то же.

Также Ринпоче упомянул, что хочет вновь ввести в оборот некоторые важные термины, используемые прасангикой-мадхьямакой, чтобы не потерять эту традицию. Он коснулся нескольких таких терминов, которые используются при установлении воззрения, включая термин tawatenmabepekab (Тиб.: lta ba bstan ma ‘bebs pa’i skabs, ལྟ་བ་བསྟན་མ་འབེབས་པའི་སྐབས་), что означает «время установления воззрения», и термин matakmachepa (Тиб.: ma brtags ma dpyad pa, མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པ་), что означает «не анализируя, не используя логику любой конкретной доктрины».

Мы ещё вернёмся к этим терминам, когда мы будем задавать вопрос, что означает анализ условной (общепринятой) истины. Как мы видели на прошлой неделе, при анализе условных явлений все они рассыпаются в результате этого. Мы не можем найти ничего действительно существующего. И тем не менее мы также знаем, что нам нужно анализировать вещи для того, чтобы существовать в обычном мире: нам нужно понять, как платить наши налоги, какую еду нужно покупать в магазине, и так далее. То есть существует много аспектов повседневной жизни, требующих какого-то обдумывания и какого-то анализа, но это иной анализ. Это анализ в рамках условной истины, а не анализ для установления абсолютной истины. Если наш анализ всего лишь условный, и мы не стремимся установить абсолютное или действительное существование явлений, то он не делает из нас оппонентов Чандракирти. Мы этого также подробно коснёмся ниже, когда будем говорить о том, являются ли таковыми автомеханики или учёные.

На четвёртой неделе мы устранили четыре возможности действительного возникновения. Мы увидели, что явления не могут в действительности возникать из себя, из другого, из обоих, ни из того и ни из другого, и мы заключили, что в абсолютной истине возникновения нет. Но тем не менее, конечно, в условной истине мы все видим объекты в мире — видим людей, объекты, явления. И Чандракирти, конечно, также должен иметь возможность общаться с другими людьми. И как мы обнаружили на прошлой неделе, когда мы говорим о возникновении в условном мире, мы говорим об этом с точки зрения взаимозависимого возникновения.

Ринпоче также хотел отметить следующее: давайте будем точными в нашей речи, иначе Дхарма придёт к вырождению. И он сказал, давайте будем точны: Чандракирти не устанавливает пустоту, он устанавливает взаимозависимое возникновение. И действительно, он объясняет взаимозависимое возникновение на основе отсутствия собственной сущности явлений и собственной сущности личности.

Нам также важно напоминать себе, что абсолютная истина, абсолютное воззрение является совершенно недвойственным и находится за пределами слов и любых концепций. Мы не можем сказать о нём совершенно ничего, и нет смысла пытаться это сделать. Вы можете указать пальцем на луну, но вы не можете о ней ничего сказать. И, тем не менее, в относительном смысле нам нужно говорить, нужно учить, нам нужно функционировать в этом мире. И тогда мы говорим о взаимозависимом происхождении. Так же как когда Тхить Нят Хань видит облако и дождь в клочке бумаги, это является также и нашим обычным путём объяснения того, как явления возникают из множества разных причин. И хотя обычный пастух не обязательно будет использовать буддийский термин «взаимозависимое возникновение», именно так он бы объяснил функционирование вещей в этом мире. Это согласуется с подходом и самого Чандракирти, потому что он — прасангик-мадхьямик, который принимает условную истину.

Ринпоче также напоминает нам, что когда Далай-Лама даёт учения, он не говорит «воззрение — это пустота», но говорит, что «конечным воззрением буддизма является то, что явления возникают взаимозависимо, а действия не должны приносить вред».

Опровержение, что существует основа для представления о собственной сущности [t = 0:11:46] 6:120

Давайте начнём с самой этой строфы:

6:120   Видя, что все ошибки и страдания,
Происходят из воззрения, [согласно которому] скандхи [существуют],
И понимая, что объектом [цепляния, на основе этого воззрения] является эго,
Йогин уничтожает эго.

В порядке напоминания: мы хотим провести различие между привычкой цепляться за собственную сущность — именно эту проблему мы и пытаемся здесь решить — и представлением о собственной сущности, которая является объектом этого цепляния. Важно помнить, что под нашим цеплянием за собственную сущность подразумевается приписываемое представление о собственной сущности, а не сама эта сущность. И мы встретимся с различными оппонентами, которые дают определение этому представлению, или этой концепции, многими различными путями. И, наконец, есть также субстанциальная основа, на которой строится это представление о собственной сущности. У наших оппонентов есть множество различных объяснений и воззрений относительно того, чем может быть эта основа, но Чандракирти говорит, что это представление ни на чём не основано, оно безосновательно.

ОСНОВАНИЕ ➜ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ ➜ ЦЕПЛЯНИЕ ЗА СОБСТВЕННУЮ СУЩНОСТЬ

 Воззрение Чандракирти об отсутствии основания для наших приписываемых представлениях о собственной сущности на самом деле очень похоже на то, что мы обсуждали на четвёртой неделе (в строфе 6:71), когда мы говорили о том, как существа шести миров воспринимают объект, называемый людьми «вода». Рыбы могут видеть её как дом, люди — как то, что можно пить, голодные духи — как гной, кровь и испражнения, и так далее. Но не верно ни одно из этих восприятий. Нет какого-то «более правильного» воззрения относительно того, что лежит в основе этого явления. Фактически, как мы это видели на прошлой неделе, согласно Чандракирти, на самом деле нет никакого основополагающего явления на основании которого делаются эти неверные проекции. Согласно Чандракирти, проблема не в том, что мы неверно видим эту основу, и поэтому, если мы как-то очистим наши омрачения, сможем видеть её правильно. Действительная проблема заключается в том, что мы вообще можем видеть любое двойственное явление, тогда как действительно существующей основы для этого нет. То есть это не так, что есть что-то, что мы однажды сможем увидеть правильным образом. Эта же идея — о том, что у приписанных явлений нет основания, – лежит в основе объяснения отсутствия основания у представлений о собственной сущности.

Представление о собственной сущности безосновательно, поэтому мы можем его изменить. [t = 0:13:29]

Мы не будем пытаться прямо опровергнуть цепляние за собственную сущность, но мы постараемся опровергнуть представление об этой сущности. То есть как хороший врач, мы постараемся найти причину болезни, а не просто лечить её симптомы. И как мы увидим, все наши оппоненты —субстанциалисты — опираются на какое-либо действительно существующее основание, и даже сватантрика-мадхьямака говорит о том, что представление о собственной сущности основано на пяти агрегатах в условной истине. Именно поэтому мы сделали такой акцент на устранение цепляния за действительное существование собственной сущности явлений на третьей и четвёртой неделях, поскольку все наши оппоненты-субстанциалисты стремятся обосновать свои представления о собственной сущности на какого-либо рода феноменальном основании или основе. И приступая к этим опровержениям, мы уже можем себя чувствовать уверенно, потому что, показав, что явления в действительности не существуют, мы уже знаем, что любое предполагаемое основание или основа, которую могут предложить нам наши оппоненты, также не может в действительности существовать. А это в свою очередь означает, что их приписываемые представления о собственной сущности не имеют твёрдой опоры.

Как мы уже сказали, поскольку для Чандракирти представление о собственной сущности безосновательно, оно является произвольным. Это только в силу наших привычек кажется, что представление о собственной сущности имеет некоторую стабильность или определённую идентичность. Вы можете спросить, откуда происходят эти привычки, формирующие наши представления о ней? — Они происходят в результате нашей принадлежности к определенной культурной сфере — от семьи, племени, общества, нации, языка. Фейсбук, газеты, Голливуд, реклама. Все эти вещи дают нам представления и идеи, и поплавав в этой воде достаточно долго, мы привыкаем думать о нашей «собственной сущности». Но поскольку это представление произвольно, поскольку оно не основано ни на чём существующим в действительности, мы можем рассказать иную историю. Мы можем придумать, или создать совершенно иное представление о собственной сущности.

Например, мы принимаем прибежище и изменяем наше представление о себе как об обычном сансарном существе на представление о том, кто теперь полагается на Три Драгоценности. Мы принимаем обет бодхисаттвы и этим мы снова меняем наше представление о себе. Мы больше не видим себя как какого-то эгоистичного, экономного, рационального оптимизатора, которого описывает экономическая теория, но вместо этого мы выбираем думать о себе как о бодхисаттве, мотивированном и имеющем устремление освободить всех живых существ. В ваджраяне мы снова меняем представление о самих себе. Мы больше не видим себя в наших обычных человеческих формах с нашими обычными человеческими ограничениями, но вместо этого выбираем представлять себя в форме божества. Мы свободны полностью изменить представление о себе, которое мы используем как основополагающее воззрение, определяющее наши действия в этом мире. В данный момент это может выглядеть довольно радикально, поскольку мы так привыкли к нашему определённому представлению о себе, к этой определённой и ограниченной идее о нашей «собственной сущности». Но это как раз то, что Чандракирти намерен помочь нам постигнуть. И действительно, в конце концов мы будем в состоянии рассказать историю, полностью лишённую представления о собственной сущности, что и является на самом деле недвойственным воззрением Срединного Пути.

Как мы видели на прошлой неделе, степень в которой путь считается более высоким, или более прямым путём, это степень, в которой напрямую учится пустота и недвойственнойсть. И согласно этому, некоторые пути являются очень медленными и плавными, приглашая нас изменить представление о самих себе, например, такие как путь прибежища и бодхичитты. Другие — более быстрые, например, ваджраяна, с её практиками божеств, садханами и визуализацией. А некоторые являются чрезвычайно быстрыми, например, махамудра и махасандхи, которые всегда хорошо сочетаются с мадхьямакой. В конечном итоге мы совершенно выходим за пределы каких-либо привязанностей к собственной сущности. Но до этого момента, в зависимости от нашего устремления и наших способностей, мы можем выбрать и изменить наше представление о себе, и это новое представление станет основой для нашего пути и нашей практики, которые приведут нас к пробуждению.

Основание для представления о собственной сущности в буддизме: реализм и представление [t = 0:17:38]

Я бы хотел уделить некоторое время разговору о различных основаниях для представления о собственной сущности в различных традициях. Необходимо понять важное различие между реализмоми репрезентацией (опосредованным реализмом). Вот что говорится на этот счёт в Википедии:

«Вопрос о прямом, или наивном реализме, в противоположность непрямому, или репрезентативному реализму, возникает в философии восприятия и ума из споров о природе ощущения сознания; из эпистемологического вопроса о том, является ли мир, который мы видим вокруг себя, именно настоящим миром, или всего лишь внутренней воспринимающей копией этого мира, созданной неврологическими процессами нашего мозга. Наивный реализм известен как прямой реализм, появившийся как ответ на непрямой, или эпистемологический реализм, также известный как эпистемологический дуализм, представляющий собой философскую позицию, согласно которой наше ощущение мира с помощью сознания не является настоящим миром, но внутренней репрезентацией, миниатюрной репликой виртуальной реальности этого мира.

Косвенный реализм в широком смысле эквивалентен общепринятой в естественных науках точке зрения о восприятии, согласно которой мы не воспринимаем и не можем воспринимать внешний мир таким, какой он есть в действительности, но знаем только наши представления и интерпретации о том, каким он является. Репрезентацияявляется одним из ключевых предположений когнитивизма в психологии. Его сторонники отрицают, что «восприятие из первых рук» является последовательной концепцией, поскольку знание всегда опосредованно. Наши представления о мире являются интерпретациями данных нашего чувственного восприятия внешнего мира, который является реальным (в отличие от идеализма, согласно которому реальными являются только наши представления, но вещи, независимые от ума, таковыми не являются). Альтернативный взгляд — прямой реализм— считает, что мы ощущаем мир в основном таким, каким он в действительности и является; реальные, независимые от ума явления являются частью наших чувственных ощущений».

Имея это в виду, давайте сделаем краткий обзор представлений различных буддийских школ о действительно существующем основании. Вы можете вспомнить, что мы впервые узнали об их различных представлениях относительно Двух Истин в строфе 6:23. В своей статье «Теория двух истин в Индии» Сонам Тэкчо объясняет их взгляды с точки зрения различий между реализмом и репрезентацией:

«Реалистическая теория двух истин вайбхашики и теория репрезентации двух истин саутрантики утверждают абсолютную реальность физических объектов, составленных из атомов. Йогачара отвергает физический реализм обоих этих школ, хотя и соглашается с теорией репрезентации саутрантики: и йогачара и саутрантика утверждают репрезентацию как цель в восприятии объектов и отрицают в этом восприятии наличие прямого доступа к любому внешнему объекту. Они расходятся в своих ответах на вопрос, что вызывает репрезентацию (или представление). Является ли необходимым чувственный контакт с физическими объектами для того, чтобы возникло представление в восприятии? Ответ саутрантики заключается в том, что представления вызываются внешними объектами, и при условии, что эти представления являются объектами намерения, тогда действительно есть контакт между чувствами и внешними объектами. Такой утвердительный ответ позволяет саутрантике утверждать реальность внешних объектов. Йогачара же отвечает, что “подсознательные впечатления” (vasanas) из основополагающего сознания (alayavijnana) являются причинами ментальных представлений, и при условии, что эти впечатления являются только внутренними явлениями, действующими в виде объектов намерения, тогда контакт между чувствами и внешними объектами отрицается даже в общепринятом смысле. Это позволяет йогачаре отрицать даже условную реальность всех физических объектов, и заявлять, что все условные явления – это наши представления, ментальные творения, «познания» и т.п.»

Суммируя:

• Вайбхашика: для данной школы и других школ раннего буддизма, действительно существующим основанием, на котором основывается представление о собственной сущности, являются неуменьшаемые единицы пространства (т.е. точечные атомы материи), и неуменьшаемые временные единицы (т.е. точечные примеры сознания). Эти внешние объекты могут восприниматься напрямую.
• Саутрантика: все более поздние школы, включая и данную, являются репрезентационными. Как и вайбхашика, она верит в физический материализм, иными словами, в то, что абсолютная истина всех явлений заключена в точечных частицах материи и ума. Но в отличие от вайбхашики, эта школа считает, что внешние объекты не могут восприниматься напрямую. Вместо этого они создают представления, которые являются объектами намерения (т.е. то, что содержат в себе мысли и чувства, даже если они и не сводятся к чему-то реальному) в восприятии.
• Читтаматра/Йогачара: как и саутрантика, читтаматра является школой репрезентационной. Но в отличие от воззрения саутрантики, представления согласно этой школы не основываются на физически реальных внешних объектах. Читтаматра считает, что они основаны на «подсознательных впечатлениях» (vasanas) из существующего в действительности основополагающего сознания (alayavijnana). Они отрицают, что внешние объекты существуют даже в общепринятом смысле, и утверждают, что вся условная реальность это «Только Ум».
• Мадхьямака: согласно воззрению мадхьямаки, в абсолютном смысле нет действительно существующих явлений, поэтому нет действительно существующей основыдля представления о собственной сущности. И тогда как сватантрика принимает пять агрегатов как основание для представления о собственной сущности в условной истине, для Чандракирти и прасангика-мадхьямаки представление о собственной сущности является совершенно безосновательным.

Основание для представления о собственной сущности в современном мире. [t = 0:18:22]

Хотя современные представления о собственной сущности и не являются, естественно, частью этого текста Чандракирти, я бы хотел коснуться этого вопроса, поскольку я чувствую, что обычно когда у нас появляется представление о себе, оно, возможно, больше основывается на современных представлениях из области психологии, чем на представлениях древних индийских философских школ. Если же мы хотим применить учения мадхьямаки в нашей жизни, то нам нужно проверить свои собственные верования, представления, привязанности и ложные воззрения, а не только воззрения оппонентов Чандракирти. Как сказал Ринпоче во Введении в Срединный Путь:

Пожалуйста запомните, что философия мадхьямаки является не просто идеей, но также чем-то весьма практическим. Хотя иногда у вас будет возникать вопрос, имеют ли все эти споры между философскими школами какое-либо практическое значение, они могут быть весьма полезными, если вы будете думать об оппонентах Чандракирти как о представляющих ваши собственные эмоции, а не как о представителях философских школ. Если вы будете читать их аргументы с таким отношением, острота вашего собственного неведения вас просто поразит!

Я сознаю здесь неотъемлемую опасность чрезмерного обобществления, когда говорю с такой глобальной аудиторией. Эти учения слушают сейчас более 3000 человек в 68 странах на шести континентах Европы, Северной и Южной Америки, Азии, Африки и Австралии (хотя у нас и нет пока слушателей в Антарктиде!) Люди в различных частях света неизбежно имеют разные представления о собственной сущности на основе их культурных, религиозных и образовательных традиций, и, конечно, от их этнической принадлежности, пола и сексуальной ориентации, а также, конечно, их физического и психологического состояния. Я не намерен адресовать здесь все эти различия, но я бы хотел пригласить вас поразмышлять, какой из этих аспектов имеет наибольшее значение в вашем собственной представлении, или истории о себе. Что, как вы чувствуете, вас определяет? Что является основой вашей идентичности? К каким сторонам вашей личной истории вы наиболее привязаны? Чандракирти сказал бы, что именно это обозначивающее неведение он бы хотел помочь нам преодолеть.

Я бы хотел предложить вам краткий обзор различных воззрений, или представлений о собственной сущности, и не удивляйтесь, что это накладывается на представления психологии, с учётом её соответствующих определений.

Собственная сущность: сущность личности, которая отличает её от других, особенно при рассмотрении её в качестве объекта самоанализа или рефлексивного действия («наше отчуждение от нашей действительной сущности»). Синонимы: эго, я, сам, персона, личность, идентичность, психо, душа, дух, ум, (внутреннее) существо («послушайте самих себя»).

Психология: (1) научное изучение человеческого ума и его функций, в особенности тех, которые влияют на поведение в данном контексте. Синонимы: изучение ума, наука об уме («степень в психологии»); (2) ментальные характеристики, или отношение личности, или группы («психология американцев в 1920-е годы»). Синонимы: образ мышления, ум, ментальные процессы, мыслительные процессы, способ мышления, умственная установка, ментальность, персона, психо, ментальные отношения, натура, характер; неформально: что заводит человека («психология автолюбителя»).

Краткая история представления о собственной сущности [t = 0:18:37]

Этот обзор западных представлений о собственной сущности несомненно неполон и ограничен несколькими вехами в развитии таких представлений в западной философской мысли. В качестве дополнительных ресурсов вы можете посмотреть страницы Википедии по истории психологии, собственной сущности, душе, философии и психологии собственной сущности и философии  ума. Также можно посмотреть Станфордскую энциклопедию философии, страницы по двойственности, сознанию и теории идентичности ум-мозг.

Хотел бы подчеркнуть, что этот обзор является необязательным, если вы заинтересованы только в установлении воззрения недвойственности и понимании опровержений Чандракирти своих оппонентов в Мадхьямакаватаре. Если вы не хотите читать эту секцию, пожалуйста продолжите чтение с части «Последствия безосновательного представления о собственной сущности для нашего пути». Однако, как отмечено выше, если ваш интерес заключается в использовании мадхьямаки для искоренения ваших собственных ложных воззрений, вы можете найти полезным для себя понимание ваших современных путей (не-) понимания собственной сущности.

Философия и религия (до 1870-х)

До 1870-х годов психология была частью философии, и теории собственной сущности были в значительной степени заимствованы из религии или философии, как это имеет место и с большинством тех представлений о собственной сущности, которых придерживаются наши буддийские и небуддийские оппоненты в Мадхьямакаватаре.  Платон, считающийся наиболее влиятельной фигурой в истории западной философии, предложил свою теорию форм в 5-м веке до н.э. Эта теория является, возможно, первым выражением философии Двух Истин, и он спорит, что мир, который мы воспринимаем, не является реальным миром, но только «образом», или «копией» реального мира. Как отмечается в статье в Википедии о Платоне:

«Платонизм» является термином, введённым учёными для обозначения интеллектуальных последствий отрицания — как это часто делает Сократ Платона — реальности материального мира. В нескольких диалогах, и прежде всего в Республике, Сократ опрокидывает интуитивное понимание обычного человека о том, что является познаваемым, а что реальным. Хотя большинство людей принимают объекты своих чувств как что-то реальное, Сократ с презрением относится к тем людям, которые считают, что для того, чтобы чему-то быть реальным, должно быть возможным подержать его в руках. В Теэтетеон говорит, что подобные люди есть euamousoi, выражение означающее буквально «счастливые без муз». Иными словами, такие люди живут без возвышенного вдохновения, которое даёт ему и людям ему подобным  доступ к более глубокому взгляду на реальность.

Сократовское представление о том, что реальность недоступна тем, кто использует свои чувства, противопоставляет его обычному человеку и здравому смыслу. Сократ говорит, что тот, кто видит глазами слеп, и эта мысль наиболее ярко выражена в егоАллегории пещеры и более подробно в его описании разделённой линии. Аллегория пещерыявляется парадоксальной аналогией, в которой Сократ спорит, что невидимый мир является наиболее доступным (noeton), и что видимый мир (horaton) наименее познаваемым и самым неясным.

Сократ говорит в Республике, что люди, которые воспринимают освещённый солнцем мир чувств как добрый и реальный, ведут жалкую жизнь в пещере зла и неведения. Сократ признаёт, что немногие выбираются из этой пещеры, пещеры неведения, и тем, кому это удаётся, должны предпринять огромные усилия для достижения высот, но когда же они возвращаются с визитом назад, или чтобы помочь другим людям подняться наверх, они находят себя объектом презрения и насмешек.

Основываясь на данном воззрении реальности Платон установил своё двойственное представление о собственной сущности, как это изложено в Станфордской энциклопедии философии:

В дуалистических теориях «ум» противопоставляется «телу», но в разное время в центре внимания были различные аспекты ума. В периоды классицизма и средневековья именно интеллект считался наиболее очевидно невосприимчивым к материалистическому подходу: начиная с Декарта и далее главным камнем преткновения к материалистическому монизму считалось «сознание», в котором феноменологическое сознание, или ощущение стало считаться примером парадигмы.

Классическое выражение этого берёт начало в ФедонеПлатона. Платон верил, что действительными субстанциями являются не физические тела, которые эфемерны, но вечные Формы, несовершенными копиями которых являются эти тела. Эти Формы не только делают мир возможным, но они также наделяют его интеллектом, поскольку они играют роль универсалий или того, что Фреге назвал «концепциями». И именно их связь с мышлением имеет отношение к философии ума. Поскольку формы являются основанием для мышления, они являются тем, за что должен зацепиться интеллект в процессе познания. В Федоне Платон приводит самые разные аргументы в пользу бессмертия души, но один, имеющий отношение к нашему предмету, заключается в том, что интеллект нематериален, поскольку Формы нематериальны, и он должен обладать схожестью с Формами, которые он понимает. Эта схожесть так сильна, что душа стремится покинуть заточение тела и пребывать в мире Форм, и прежде чем это будет достигнуто, может потребоваться множество перерождений. Отсюда следует, что дуализм Платона не является просто доктриной в философии ума, но составной частью всей его метафизики.

Аристотель был первым, кто описал прямой реализм (в работе DeAnima, ок.350д.н.э.), и в основном ранняя западная психология рассматривалась как изучение души (в христианском смысле). Репрезентация вновь приобрела популярность при Декарте и Джоне Локке в 17 веке. Они придерживались двойственного воззрения душа-тело, в котором присутствуют материальные и нематериальные субстанции.

Двойственность душа-тело совместима со многими теологическими воззрениями, включая христианство, индуизм, ислам, иудаизм, и даосизм, которые заявляют, что бессмертная душа занимает независимый «мир» существования, отличный от физического мира. Среди религий, верящих в существование души (включая большинство иудео-христианских), большинство верит в то, что после смерти душа отправляется в рай или ад. Двойственность души в даосизме заключается в том, что душа янь (hun) покидает тело после смерти, в то время как душа инь (po) остаётся с трупом усопшего. Представления о собственной сущности/душе сохраняют популярность и в наши дни. Более 70% американцев верят в рай, как и более 90% мусульман.

Рождение психологии (1870-1890) [t = 0:18:39]

В 1870-х годах в Германии с Вильгельмом Вундтом и в США с Уильямом Джеймсом психология получила развитие как самостоятельная научная дисциплина. Начиная с 1890-х годов венский врач Зигмунд Фрейд развил и применил методы гипноза, свободной ассоциации и интерпретации снов для выявления предполагаемых бессознательных представлений и желаний, которые, как он заявлял, являются основополагающими причинами «истерии» своих пациентов. Он назвал этот подход психоанализом.

Эти пионеры выделили психологию из естественных наук, религии и метафизики и дали нам многие идеи, которые мы до сих пор используем, говоря о собственной сущности.

• Вундт: человеческое существо является «мотивированным и думающим субъектом» (психология категорически отличается от естественных наук), и умственные/психологические явления изменяют процессы сознания, которые могут быть определены только в реальности(психология даёт совершенно иные по сравнению с метафизикой и религией объяснения ума/сознания.
• Фрейд: бессознательный ум, глубинная психология, эго/Ид/суперэго, Эдипов комплекс, подавление, беспокойство, невротическое чувство вины.
• Джеймс: поток сознания, эмоция (как следствие, а не как причина телесных ощущений), образование привычек, воля (как усилие внимания).

В последующее столетие идеи психологии и её терапевтические методы получили развитие и распространение до такой степени, что являются почти повсеместным явлением в современном мире в виде методов лечения, тренировки, самопомощи, эмоциональной интеллигентности и саморазвития. И хотя психоанализ в целом потерял своё значение как практика диагностики и лечения, а теории Фрейда уже не столь популярны в науке в силу их слабой способности предсказывать ход развития событий, его работа наложила отпечаток на современную западную мысль и массовую культуру.

Бихевиоризм (1910-1950) [t = 0:19:02]

В начале 20-го столетия, примерно начиная с 1910-х, или 1920-х годов и до 1950-х основные усилия в исследованиях в области теории психологии были обращены в сторону бихевиоризма. Для простоты можно сказать, что бихевиоризм является воззрением, согласно которому все виды поведения являются либо рефлексами, вызванными в виде ответа на определённые раздражители в окружающей среде, либо следствием индивидуальной истории личности, особенно тем, что было усилено, или что повлекло за собой наказание в жизни этой личности. Это теория о том, что стимул ведёт к ответу:

СТИМУЛ ➜ ОТВЕТ.

Сторонники этого воззрения верят, что обучение и изменения происходят в следствие усиления и повторения: люди изменяют своё поведение, если «новое», или «желаемое» поведение вознаграждается, а «нежелаемое» поведение наказывается. В их теории обучения «учителем» является доминирующая личность в классе, которая принимает на себя весь контроль, оценивая прогресс студентов и обеспечивая должное поведение в классе. В рамках учебного процесса у учеников нет никакой возможности оценить или обдумать его, им просто говорят что правильно, а что нет. Такое обучение методом зубрёжки оказало влияние на целое поколение учителей, и нашло распространение за пределами классных комнат, способствовав в середине 20-го века формированию представления о хорошем менеджере, а также поддерживало рост иерархических организационных структур.

С точки зрения современности бихевиоризм может выглядеть почти негуманным. Тогда почему он стал таким популярным? Как мы видели ранее, теории Фрейда о глубинной психологии интуитивно были привлекательными, но они не были научными. Они не могли давать прогнозы, которые могли бы быть проверены экспериментально. Тем временем психологи-экспериментаторы занимались изучением того, как может быть изменено поведение животных с помощью внешних стимулов. В 1910-х годах Нобелевский лауреат физиолог Иван Павлов провёл знаменитый цикл экспериментов, чтобы показать, что если собаке давать еду одновременно со звуковым стимулом (подобно звуку метронома), через несколько повторений у собаки начнёт выделяться слюна в ответ на этот стимул даже в отсутствии еды. Этот процесс тренировки получил термин «классическое обусловливание». В 1930-х годах Б.Ф.Скиннер развил эту работу Павлова в другой известной серии экспериментов, чтобы показать, что крыс и голубей можно научить определённому поведению через повторение и усиление путем вознаграждения и наказания, что получило определение «оперантное обусловливание». С буддийской точки зрения представление сторонников этой теории о том, что привычное поведение сохраняется и усиливается, очень похоже на представление читтаматры об алайявиджняне, выступающей в виде хранилища сознания. В обоих случаях, чем больше мы делаем что-то, тем сильнее становятся наши привычки.

Теория «радикального бихевиоризма» Скиннера приобрела силу не только благодаря своему успеху в экспериментах, но также и потому, что она сильно перекликалась с философской традицией американского прагматизма, получившего популярность в начале 20-го века. Прагматизм видит мысль как инструмент для предвидения, для решения проблемы и действия, а не как средство для описания, или представления действительности.  Прагматики также скептически относятся и к метафизическим взглядам, веря, что философию лучше рассматривать с точки зрения её практического применения и успехов.

Хотя бихевиоризм и утратил свою привлекательность в 1950-х годах, в последнее время он её вновь приобрёл в виде «теории подталкивания», где принуждение используется для содействия изменению поведения ради целей публичной политики. Более того, в Силиконовой Долине поведенческие техники используются для создания «продуктов, формирующих привычки» и для поощрения людей проводить больше времени в интернете и для покупки большего количества вещей через сеть. Представление о том, что влияние внешней среды является главной причиной поведения также связано и с основными экономическими теориями и с идеей «человека, как существа экономического», с узким рациональным подходом, который каким-то образом принимает все сигналы из внешней среды и рассчитывает оптимальный путь действия. Наша общественная политика опирается на теории ориентированной на рынок системы поощрений, и большинство людей верит в силу экономических стимулов на работе, то есть в то, что если вы платите людям за выполнение задач и платите им премии за перевыполнение этих задач, то они будут трудиться усерднее. И хотя оказывается, что это не так, большинство компаний продолжает придерживаться поведенческого воззрения на то, как нужно мотивировать и поощрять людей.

Я бы хотел, чтобы вы посмотрели, насколько сильно вы сами находитесь под влиянием этих идей в вашей жизни. Например, как вы мотивируете ваших детей, ваших друзей или вашего партнёра сделать то, что вы хотите? В какой степени вы используете вознаграждение и поощрение, если они сделали что-то «хорошее»? Это очень поведенческий способ мышления. А на более философском уровне, в чём разница между влиянием и манипулированием? Когда вознаграждение и иерархические структуры хороши, и когда они плохи? Когда нам следует сказать кому-то, что надо делать, и когда мы должны дать им возможность самим обнаружить последствия их действия для них самих?

Когнитивизм (конец 1950-х)

Бихевиоризм начал терять свои позиции после Второй мировой войны, когда его основанные на принуждении теории обучения оказались почти бесполезными в подготовке солдат к использованию новых технологий и к преодолению стресса. Он также потерпел чувствительное интеллектуальное поражение в конце 1950-х. Скиннер выдвинул поведенческую теорию о том, как люди изучают и используют язык, которую он изложил в своей книге Вербальное поведение, изданной в 1957 году. Но в 1959 Ноам Хомский опубликовал уничтожающую критику на эту книгу, отмечая, что дети подхватывают свой первый язык без какого-либо целенаправленного «обучения», которое бы соответствовало поведенческой теории, а также что теории «оперантного обусловливания» и поведенческого принуждения Скиннера не могут объяснить тот факт, что люди могут произносить и понимать предложения, которые они никогда ранее не слышали. Опровержение бихевиоризма Хомского имело решающее значение в лингвистике, философии и когнитивной науке, и стало считаться одним из катализаторов «когнитивной революции» в психологии. 1950-е годы увидели также значительный рост в молодой компьютерной науке, и стало ясно, что относительно простые правила и программы могут создавать комплексные поведенческие модели. И внезапно психология пробудилась к мысли, что ментальные модели могут быть ответственными за многое из того, что мы делаем.

Бихевиоризм, по крайней мере в его версиях 1950-х, склоняется к видению внутренних процессов ума как чего-то похожего на неприступный «чёрный ящик», о котором нам не надо беспокоиться, и который в любом случае находится за пределами психологической науки, поскольку ненаблюдаем. По контрасту, когнитивная психология использует диаметрально противоположный подход, с её детальным изучением таких ментальных процессов как память, внимание, восприятие, использование языка, решение проблем, креативность, мышление и метапознание. Для простоты можно сказать, что когнитивная психология верит, что поведение определяется образом мышления. Это также очень похоже на воззрение буддизма, потому что когда мы говорим «воззрение, медитативное созерцание, действие», мы во многом следуем представлению о том, что наше воззрение определяет наше поведение. И это действительно было одним из наших ключевых утверждений в процессе изучения мадхьямаки: причина, по которой мы считаем таким важным установить воззрение, заключается в том, что оно служит нам основанием для нашей практики и наших действий. Основанный на воззрении буддийский подход является по сути когнитивным подходом. И согласно когнитивизму, не только стимулы ведут нас к каким-либо действиям, как это следует из бихевиоризма. Поведение объясняется с точки зрения трёхступенчатого процесса, где внешний стимул воспринимается как вводное, которое затем обрабатывается, что затем ведёт к ответу:

Бихевиоризм:  СТИМУЛ ➜ ОТВЕТ

Когнитивизм:  СТИМУЛ ➜ КОГНИТИВНАЯ ОБРАБОТКА ➜ ОТВЕТ

Если вы знакомы с компьютерным программированием, вы поймёте, что это то же самое, что и модель ввод-обработка-выход, которая широко используется в системном анализе и программной инженерии. Хотя, конечно, если мы затронуты эмоционально, мы теряем контроль и вовлекаемся в ответы типа «бороться, либо бежать», которые обходят подобную когнитивную обработку. Как мы знаем сейчас, мы не являемся рациональными существами, какими нам нравится себя представлять. Но в когнитивной науке, как и в буддизме, считается благом иметь больше осознанности, осознания и мудрости, а с точки зрения условной истины это означает лучшие ментальные модели, лучшие концептуальные карты и истории, и меньше омрачений и ложных воззрений.

Пост-когнитивизм (начиная с 1970-х ) [t = 0:23:25]

Как вы можете представить, и сам когнитивизм столкнулся с вызовами. Начиная с 1970-х критики спорили, что подход к когнитивной психологии на основе алгоритмов или на основе правил никогда не позволит нам понять, как на самом деле люди принимают решения, поскольку у нас есть ещё бессознательные интуиция, подходы, и знание о мире. Мы не только используем своды правил и программ. Всегда есть контекст или задний план, или то, что Хайдеггер называл «присутствием». Важное пояснение этого воззрения может быть найдено в книге Хьюберта Дрейфуса Чего не могут компьютеры. Эти взгляды приобретали всё большее влияние по мере замедления прогресса в области искусственного разума, и обнаружилось, что основанные на правилах экспертные системы 1970-х и 1980-х годов оказались полезными в очень конкретных ситуациях и областях знания. Основываясь на своей первой работе в 1986 году Дрейфус написал работу Машина, превосходящая ум (MindOverMachine), в которой он заявил о том, что наше бессознательное знание никогда не может быть выражено символами. Поэтому в середине 80х многие люди заявили, что совершенно невозможно для нас когда-либо найти концептуальное выражение наших интуиций. И, что более значимо, мы никогда не будем в состоянии создать искусственный интеллект, наделённый интуицией или креативностью, поскольку все алгоритмы ограничены рациональностью и языковыми пределами. Чандракирти показывает, что все обозначивающие представления, все концепции и языки в лучшем случае есть только приближение к реальности. Может быть, овеществление концепций и искусственная точность языка, — в том смысле, что мы обращаемся к явлениям, которые в действительности не существуют, — навсегда оставляют мир интуиции за пределами нашего постижения? И действительно, компьютерный язык является, возможно, самым точным и наименее поэтичным языком в истории культуры человечества.

Но начиная с 1990-х годов и особенно в последнее десятилетие исследователи в области искусственного интеллекта нашли способ отвечать на пост-когнитивистскую критику. Используя такие методы как «глубокое изучение», основанное на вычислительном подходе, называемом «нейронные сети», они научились обучать наши компьютеры обрабатывать информацию путём, во многом похожим на то, как это делает человеческий мозг. И в отличие от традиционной компьютерной программы то, как представляет знание о мире нейронная сеть, находится совершенно за пределами нашего рационального понимания. В отличие от ясной и точной математической логики алгоритма, с помощью глубокого изучения мы больше не в состоянии рассказать «правдивую» историю о том, «почему программа пришла к такому решению». Все наши подобные «объяснения» работы нейронных сетей являются в лучшем случае приблизительными, попытками свести нелинейность и комплексность нейронной сети к простым логическим и понятийным терминам, которые может понять человек. И как мы это видели на предыдущих неделях, это начинает звучать во многом похоже на мир зависимого возникновения Чандракирти. Так же как и история Тхить Нат Ханья об облаке и дожде в бумаге иллюстрирует сложность причин и следствий, взаимодействующих в природе, количество взаимодействующих причин и следствий, составляющих нейронную сеть, слишком огромно, чтобы описать это в простом виде. На самом деле не представляется возможным даже сказать, что является причиной, а что следствием, кроме того, что они возникают взаимозависимо. Искусственный интеллект тем самым подтверждает вывод мадхьямаки о том, что ни одна из наших историй не является истинной; все они лишь упрощение, оправдание и обозначение.

Когда мы программируем компьютеры на глубокое изучение, они могут воспринимать контекст, задний план и всё то, что мы обычно связываем с интуицией. Но для нейронной сети невозможно объяснить, как она пришла к какому-то решению. Это возвращает нас к словам Ринпоче об иррациональном, рациональном и находящемся за пределами рационального. Мы впервые можем воочию наблюдать технологии, которые воплощают принятие решений «за пределами рационального». Мы знаем, что они могут давать нам решения, при этом верные решения, но мы не понимаем, как они это делают. И они не могут нам объяснить это сами. А если бы вы попытались продлить эту аналогию еще чуть-чуть, возможно, вы бы сказали, что нейронные сети и глубокое изучение эквивалентны представлению мадхьямаки о взаимозависимом возникновении. Они дают результат, но то, как сходятся причины и условия для создания этого результата, находится за пределами любого рационального, языкового, или понятийного объяснения.

Играя в игры рационально и за пределами рационального: шахматы и игра го [t = 0:26:40]

Различие между рациональным и за пределом рационального немного похоже на разницу между первым шахматным компьютером и первым компьютером игры Го. Вы, возможно, помните, что в 1996 году компьютер ИБМ Дип Блу победил действующего тогда чемпиона мира Гарри Каспарова. После игры Каспаров сказал, что он чувствовал, что временами компьютер как будто демонстрировал глубокий интеллект, но программисты знали, что это была всего лишь грубая сила расчёта. Компьютер просчитывал на 6-8 ходов вперёд, проверяя каждый свой возможный ход, и каждый возможный ход Каспарова. Он обладал функцией сложной оценки для оценки силы любой позиции, и после просмотра всех возможных ходов он выбирал тот, который вёл к самой сильной позиции через 6-8 ходов. Это является на самом деле вполне традиционной формой оптимизации. Есть любопытная история, что в одной из партий компьютер сделал ошибку, поскольку в программе был «жучок», и это настолько застало врасплох Каспарова, что он счел её за проявление сверх-интеллекта машины, и при этом это так на него повлияло, что в следующей партии он играл не самым лучшим образом, поскольку эмоционально это выбило его из равновесия. Интересно, что даже чемпион мира может вот так наделять машину интеллектом, хотя на самом деле там и близко ничего не было к человеческой креативности и интуиции.

Теперь давайте перенесёмся в 2016 год и познакомимся с историей компьютера Альфа Го, играющего в го, созданного по принципам глубокого обучения фирмой Дип Майнд (которая  была затем приобретена Гуглом). Многие десятилетия игра го считалась для компьютеров гораздо более сложной игрой, чем шахматы, поскольку на доске для го гораздо больше позиций. Шахматная доска имеет всего лишь 64 клетки, или 8х8, в то время как го — 19х19 клеток, и если ходы шахматных фигур очень ограничены, камешки го можно ставить фактически в любом месте доски. Поэтому количество возможных позиций всего лишь на несколько ходов вперёд очень быстро превосходит грубую вычислительную мощь Дип Блу, использованной для шахмат, и многие думали, что мы будем не в состоянии создать компьютер для игры в го, так же как Хуберт Дрейфус и последователи пост-когнитивизма когда-то думали, что искусственный интеллект не сможет когда-либо продемонстрировать интуицию. Они были правы в том, что игра го слишком сложна, чтобы решить эту задачу «рационально», но они ошибались, предполагая, что не может быть найдено решение за пределами рационального.

Как оказалось, Дип Майнд удалось сделать именно это с помощью метода глубокого обучения. В октябре 2015 года первая версия Альфа Го победила европейского чемпиона и мастера 2-го дана Фан Хуи со счётом 5:0. В марте 2016, спустя несколько месяцев, Альфа Го играла с корейским мастером 9-го дана Ли Седолом, 6-м игроком в мире, и побела со счётом 4:1. В мае 2017 машина победила чемпиона мира китайца Ке Джие 5:0, и играя одновременно с этим с 60-ю другими мастерами го, победила в каждой игре с ними. То, что я нахожу в том числе интересным в этой истории, заключается в той быстроте, с которой улучшались возможности Альфа Го. Ранг игроков в го определяется по системе Эло. Мастер 1-го дана имеет Эло примерно на уровне 2100, мастер 9-го дана — в районе 2940, а действующий чемпион мира Ке Джие — 3675. В конце 2015 года Альфа Го имела рейтинг 3000 в 2016 — как у действующего чемпиона мира, а в мае 2017 — 4750. Это замечательно. В течение двух лет прогресс компьютера далеко превзошёл человеческий уровень, и это в игре, которая считается самой тонкой и интуитивной среди настольных игр, до такой степени, что в древнем Китае эта игра почиталась наряду с каллиграфией, рисованием и игрой на музыкальном инструменте гукин, одним из четырёх обязательных искусств, которыми должен был владеть китайский образованный джентльмен. Если вы смотрели фильм 2013-го годаЕё(Her), в котором Скарлетт Йоханссон озвучивает компьютер искусственного интеллекта, эволюционирующего за пределы своего человеческого «хозяина», то найдете, что совпадения поразительны.

Как искусственный интеллект оспорит наши представления о собственной сущности [t = 0:30:44]

Есть много интересных философских вопросов вокруг появления искусственного интеллекта, так как на протяжении многих веков мы гордились тем, что наша разумность и наш интеллект являются исключительно уделом человека. И даже когда компьютерам удалось превзойти нас в вычислениях и продемонстрировать наивысшую рациональность и скорость мышления, мы всё ещё могли с гордостью быть уверены, что наши интуиция и креативность являются исключительно человеческими качествами. Но сейчас от нас ускользают даже эти представления о том, что определяет нашу исключительность. Когда Альфа Го играла против Ли Седола, чемпионы го, наблюдавшие за матчем, говорили: «Вот это да, программа Альфа Го творит замечательные, прекрасные, креативные и интуитивные вещи!» В своём комментарии по ходу второй игры мастера Фан Хуи, Гу Ли и Жоу Рюянг написали, что наблюдение за игрой Альфа Го показало им, насколько ограниченной и опутанной традициями стала человеческая игра го. Альфа Го оказалась в состоянии подойти к этой игре с гораздо большим ощущением Ума Новичка (термин традиции Дзен), чем самый выдающийся игрок среди людей:

«Идя по пути совершенствования, мы должны изучать и пробовать все аспекты игры: джосеки, фусеки, форму и направление, если упомянуть хотя бы некоторые из них. После овладения этим знанием мы учимся со временем его гибко применять. Но для достижения уровня гроссмейстера даже этого недостаточно! Когда мы приобретаем опыт, наше знание опутывает нашу креативность. Чтобы сбросить эти оковы и освободить себя от того, чему мы научились, мы должны избавиться от ярлыков «верно» и «неверно». Вместо них мы должны понять сущность го: роль каждого камешка и отношения между ними. Только так мы можем достичь уровня, где изобретательность превалирует над традицией. Альфа Го начиналась на тех же основах, на которых начинали и люди, но жёсткая привязанность к знанию просто не в природе этой игры. Таким образом, это вполне естественно, что Альфа Го обладает талантом креативности».

Итак, согласно единодушному мнению ведущих мировых мастеров го, машинный интеллект демонстрирует нам сегодня креативность и интуицию. Может быть, с точки зрения мадхьямаки это хорошо на самом деле? В конце концов, это означает, что у нас есть меньше за что цепляться; меньше возможности рассказывать самим себе историю о том, какие мы «особенные».

Фирма Дип Майнд в мае 2017 сняла Альфа Го с этого матча, поскольку идея соревнования между человеком и машиной для игры в го больше не имеет смысла. И в ответ пессимистам, заявившим, что люди больше не захотят играть в го, раз нас могут обыгрывать компьютеры, можно отметить, что интерес в мире к этой игре находится в настоящее время на самом высоком уровне. Но наши взаимоотношения с Альфа Го изменились: из родителей/учителей (в 2015) мы превратились в коллегу/наставника (в 2016) и в скромного студента(в 2017).

Некоторые другие примеры репрезентации [t = 0:32:20]

Я бы хотел привести ещё несколько примеров репрезентации, поскольку это воззрение большинства наших оппонентов. Один из них — это различие между аналоговыми и цифровыми фильмами. В старом аналоговом кино каждый кадр фильма имел свою картинку. Обычно это 24 или более кадров в одну секунду фильма, поэтому полнометражный фильм имел намного больше ста тысяч кадров, и каждый из них являлся картинкой. В цифровом же фильме нет картинок, и нет физически отдельных кадров — есть только один длинный поток нулей и единиц. Это очень репрезентационный подход, и такая репрезентация не имеет ничего общего с той реальностью, которую она представляет.

Мы можем думать, что такая репрезентация имеет отношение только к ментальной репрезентации, и когнитивным теориям собственной сущности высокого порядка, но как было сказано, даже животные обладают врождённым чувством этого. А если вы взгляните на это на уровне биологии, то окажется, что даже наша иммунная система способна различать своё и чужое. У неё есть репрезентация «своего» и «другого». И если эта способность выходит из строя, тогда мы имеем дело с тем, что называется аутоиммунное заболевание. Это поразительно, как двойственность свой-другой может работать на чисто биологическом уровне. Иммунная система различает клетки, являющимися «своими», на основе протеиновых маркеров, называемых антигенами. Она может посмотреть на эти антигены других клеток и сказать, что эта клетка — часть меня, а эта не является частью меня, и таким образом она знает, что ей нужно защищать и от чего ей нужно защищаться и что нужно уничтожить.

Даже одноклеточным организмам, эти простейшим формам жизни, необходимо делать различие между собой и «не-собой». Когда они впитывают через стенки клетки то, что они хотят переварить, им необходимо знать, является ли это действительно пищей, или частью их собственной клеточной структуры. Таким образом, даже самые простые, самые примитивные формы жизни нуждаются в какой-либо двойственности. Требуется какое-нибудь различие между собой и «не-собой». То есть мы можем видеть, что двойственность и репрезентация существуют сверху донизу.

Мы должны сказать ещё очень много о понятии основания для представления о собственной сущности. Когда мы говорим, что лес основывается на деревьях, верно ли это? Основано ли представление о машине на её частях, или представление о целом на сумме её составляющих, или это что-то иное? Когда мы говорим, что у нас есть компьютер, на чём основано представление «компьютер»? Это чипсы, или основополагающий машинный код? Жёсткий диск, или программа? Большинство пользователей сегодня и понятия не имеют о том, что происходит внутри их компьютеров. Они имеют дело с виндоуз, папками и иконками, и всё это является в высшей степени репрезентационным. И большая часть когнитивной науки на самом деле сказала бы, что наши теории о собственной сущности вполне похожи на это в том, как они работают.

Последствия безосновательного представления о собственной сущности для нашего пути [t = 0:35:24]

 В тексте, а также в материалах для чтения на этой неделе, в том, о чём говорил Ринпоче, многое имеет отношение к нашей практике. Мы будем говорить о практике на седьмой неделе, но об этом говорится и в материалах этой недели, поэтому я бы хотел коснуться того, о чём сказал Ринпоче. Например, когда мы говорим, что воззрение прасангики состоит в том, что нет основания для идеи собственной сущности, а другие школы верят в то, что какое-то субстанциальное основание для неё существует, это означает, что для прасангики не имеет смысла опровергать пять скандх. Поскольку для них само представление о собственной сущности не имеет основания, не имеет никакой разницы, есть ли у вас пять скандх, или у вас их нет, поскольку скандхи не являются создателями этого представления о себе.    

Это напоминает мне историю, которую Ринпоче любит рассказывать, о том как делать ретрит, как практиковать в уединении. Сам факт того, что вы идёте в горы в уединение не означает, что вы покинули сансару. Вы можете постоянно отвлекаться мыслями о ваших мирских делах. Основание для ваших отвлечений может не иметь никакого отношения к вашему физическому местонахождению, будь то занятой мир сансары или какое-либо прекрасное отдалённое горное место.

Есть прекрасная история из дзена, которая воплощает эту мысль, и она называется Грязная дорога:

Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину.
“Идем, девушка”, — сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь.
Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: “Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это”?
“Я оставил девушку там, — сказал Тандзан. — А ты все это время таскал ее с собой”.

Я люблю эту историю. За что держимся мы как за основание нашей собственной личности, нашей самоидентификации, нашего цепляния за неё? И когда мы выполняем нашу практику, когда практикуем в уединении, действительно ли мы противостоим этому основанию или всего лишь изменяем внешние аспекты нашего окружения? Это очень важно иметь в виду, когда мы практикуем.

Пустота в практике [t = 0:37:57]

Ринпоче также отметил, что когда мы медитируем, многие любят говорить, что они медитируют на отсутствие собственной сущности, но на самом деле, как он сказал, они всего лишь смотрят на более грубые аспекты. Действительно, мы много думаем об очищении наших эмоций в нашей практике. Мы постепенно продвигаемся на нашем пути. Мы пытаемся практиковать парамиты не имея постижения недвойственного воззрения. Но совсем не нужно, чтобы это было так. Некоторые из вас спрашивали ранее, что значит пустота или недвойственность для практики? Для ответа на этот вопрос я бы хотел предложить вам замечательный рассказ, который использовал Ринпоче в своих учениях по Уттаратантре:

Практика лошади и практика осла

Падампа Сангье сказал так: Вы молитесь Будде, думая что он перед вами, как объект и субъект, со слезами на глазах, с нытьём и жалобами, и тому подобное. И затем внезапно вы вспоминаете, что Будда – это пустота. Будда — это ваш ум, и нет Будды, существующего в действительности. Всё это приходит вам на ум, и тогда… вы не знаете, что же делать, потому что ваша преданность исчезает, слёзы заканчиваются, тоска и сильное желание прекращаются. Падампа Сангье сказал, что когда это происходит, это как езда верхом на лошади.

Но потом вы думаете: «О, я хочу вернуться к своему прежнему состоянию преданности». И Будда снова перед вами. А вы здесь. И вы снова плачете и прочее. И Падампа Сангье говорит, что это как слезть с лошади, и поехать верхом на осле. Я думаю, вывод здесь такой, что вы должны как можно дольше ехать на лошади, и держать при себе осла рядом. Так что когда вы упадёте, у вас по крайней мере будет осёл! Это лучше чем ничего!

Это буддийский путь… И хотя путь так свят и бесценен, он должен закончиться. Если путь не заканчивается, тогда вы не практикуете на самом деле. Когда вы точите нож, у вас есть точильный камень и нож, и вы их очень быстро трёте друг об друга. И так называемый острый нож есть всего лишь истощение камня и железа. Нет нового явления под названием «острый нож», которое откуда-то появилось. Это всего лишь истощение камня и железа. Путь таков же. Когда вы практикуете преданность и сострадание и всё прочее, что подобно железу, а камень подобен вашим омрачениям, вы трёте их друг об друга, и оба должны истощиться.

Это очень важное учение. Многие из нас, практикующих, приобретают привязанность к нашей практике, к мысли о том, что мы — бодхисаттвы, что мы — буддисты. Мы чувствуем, что у нас есть особая связь с нашей садханой, с практикой божества, с мантрами. У нас очень сильное обозначение своего я, цепляния за него. Всё это должно уйти. И, как также сказал Ринпоче, это не только практика, но и наши ощущения, которые возникают во время неё, – они также должны уйти. Только тогда мы можем сказать, что мы действительно привносим воззрение пустоты в нашу практику. Только тогда мы действительно едем верхом на лошади.

Давайте вернёмся к выводу Чандракирти о безосновательности представления о собственной сущности. Как было сказано ранее, именно в силу отсутствия такого основания мы можем свободно выбрать какое-либо представление о собственной сущности. Мы можем практиковать осознанность в шравакаяне, лоджонг в махаяне. Мы можем превратить счастье и страдание в просветление, потому что у нас нет причины интерпретировать ситуацию как хорошую или как плохую. Мы можем по-разному выбирать, как нам оценивать происходящее. Мы можем превратить себя в бодхисаттв. В ваджраяне, в практике божества, мы можем представить себя как божество. И все эти практики работают, потому что основание для представления о себе не имеет никакого отношения к пяти скандхам. Они никоим образом не определяют, или ограничивают наше представление о себе.

Ринпоче говорил немного о дзогчене. Он сказал: «Знаете, если у вас есть определённые великие способности, тогда, возможно, установление воззрения для вас излишне, потому что в тот самый момент, когда ваш мастер показывает вам природу явлений, вы испытываете озарение пустоты. И основываясь на нём вы делаете это ваше постижение стабильным. И потом вы избавляетесь от всех ваших цепляний и фиксаций. Но большинство из нас такими выдающимися способностями не обладают.

Ринпоче приводит ещё один пример: если ваш гуру говорит вам делать в качестве пути что-то совершенно невообразимое, в вашем уме возникнут разного рода сомнения. Это показывает, что у нас нет таких высших способностей. Для того, кто предан гуру, кто понимает пустоту, всё приемлемо. Как мы видели ранее, мы не ограничены рациональностью.

Ринпоче даёт ещё один прекрасный практический совет. Ринпоче сказал: «Наши мастера говорят нам, что понимание похоже на заплатку на одежде. Ощущение похоже на утреннюю дымку. Мы не должны быть к ним привязаны. Но сколько бы раз наши мастера нам это не повторяли, мы, тем не менее, очень привязаны к нашему пониманию. Мы очень зафиксированы на наших ощущениях, и поэтому мы понимаем, что у нас нет таких великолепных способностей, поскольку мы не слушаем наших мастеров». Как мы видели на третьей неделе, это похоже на пример Ринпоче с тремя видами студентов, или на историю Дж. Коула и трех типах слушателей. Как мы развиваем в себе способность слышать то, чему нас учат наши учителя?

Безосновательное представление о собственной сущности и терапия [t = 0:44:23]

Ринпоче также сказал что-то весьма интересное о том, какое значение может иметь отсутствие основания собственной сущности для лечения людей. Большое количество наших подходов к лечению основано на понимании того, как наша история определяет то, что мы представляем собой сегодня. Что произошло с нами в детстве, с нашими родителями и нашими жизненными переживаниями. Как всё это привело к созданию нашего представления о себе. То есть модель лечения заключается не в том, что представление о себе безосновательно, а в том, что оно основано на всей нашей психологической истории, что наше настоящее в какой-то степени предопределено нашим прошлым. В своем комментарии Ринпоче говорит:

«Я не много знаю о Фрейде, но думаю, что если бы он прочитал Чандракирти, его теория была бы иной. Например, мои родители очень сострадательны, и они действительно очень хорошо обо мне заботились. Но несколько месяцев тому назад я обратился к психоаналитику, последователю Фрейда, выдавая себя за пациента. Я мог бы найти много причин для жалобы на свою жизнь, как, например, что «в прошлом мои родители меня обижали». Но услышав Чандракирти мы понимаем, что весь этот «бессознательный», или «подсознательный» ум является всего лишь обозначением».

Вся наша история о «себе» является обозначением. Вот ещё один способ подумать об этом. Это реальная история об идентичных близнецах. Они оба выросли в семье с очень грубым отцом, и какие-то исследователи с ними побеседовали. У них совершенно разные ощущения от жизни. Один был очень счастлив в браке и был преданным, верным, добрым и нежным мужем. Другой же сам был вполне грубым. Его брак был неудачным и закончился грязным бракоразводным процессом. Психология много внимания уделяет изучению близнецов, и эти исследователи задались вопросом, как так получилось, что у этих близнецов оказались такие совершенно разные подходы к браку, с такими разными результатами? В интервью с тем, кто развёлся, они попросили рассказать его историю о том, почему он это сделал. Если коротко, то его ответ заключался в том, что с таким отцом от него нельзя было ожидать чего-то другого. То есть ему было совершенно ясно, что такая его история, его психология и его воспитание практически обусловили то, что для него стало почти неизбежным не пойти по тому же пути. Они побеседовали и с другим, у которого был счастливый брак, и спросили его, почему у него так сложилось в жизни. Удивительно, но он ответил, что это из-за его отца. То есть оба близнеца дали то же самое объяснение, ту же самую причину. Обе их истории и их объяснения ссылались на одну и ту же причину, а именно: их грубый отец. Но они интерпретировали и отреагировали на это двумя совершенно различными путями.

То есть даже в области психологии мы можем видеть, что то, как мы интерпретируем наши жизненные переживания, не является предопределённым. Мы должны сами выбирать, какую историю нам рассказать на основе того, что произошло в нашей жизни. И это во многом совпадает с подходом Чандракирти. Какую бы свою историю, свою идентичность мы не выбирали, мы не можем искать предлоги, основываясь на нашем прошлом. Эта история не имеет под собой основания, это безосновательная история о себе. Мы целиком и полностью отвечаем за этот выбор. И в этом заключается очень полезный практический совет для всех нас. Если когда-либо в своей жизни вы находите себя оправдывающим, кто вы есть, оправдывающим ваши поступки, оправдывающим, что в вашей жизни работает, а что нет, и пытающимся возложить вину за это на ваших родителей или что-то там ещё, знайте, что вся эта попытка найти какую-либо причинность есть ваше ложное воззрение. Потому что наша история о себе есть совершенно безосновательная история. Если бы вы захотели, вы могли бы изменить свою историю. Да, мы знаем, что это нелегко, потому что наши привычки очень сильны. Но ясно одно — это всего лишь наши привычки. Нет настоящей, абсолютной, действительно существующей причины, по которой вы являетесь тем, кем являетесь. Нет ничего, что вы не могли бы изменить. Это очень освобождает, потому что это значит, что путь Дхармы возможен. Это значит, что практика имеет смысл.

Ещё один пример. Когда мы думаем о настоящей любви, о ней можно думать двумя совершенно разными путями. Один путь — это безусловная любовь: вы любите кого-то безо всяких условий, это безосновательная любовь. Она не зависит от того, что они говорят, что они делают и кто они. Вы держитесь за это представление о них, вы выбираете быть в отношениях с ними на основе вашего безосновательного представления о том, что значит любить. В то время, как кто-то другой мог бы сказать: «Я выбираю любить тебя, если ты будешь ко мне хорошо относиться, если ты будешь добр ко мне, если ты меня не будешь обманывать». Или «потому что ты богат, или молод, или красив». Но всё это является, что совершенно ясно, условиями. И как мы видели из наших историй о себе, если мы привязаны к подобным историям, то мы говорим, что наше представление о любви, наша история о самих себе и нашей личности имеют под собой какое-то основание. Здесь есть основание. И как бы нам сказал Чандракирти, вы просто выискиваете предлоги. Ничего из этого не существует.

Безосновательное представление о собственной сущности и практика Дхармы [t = 0:50:08]

Это также важно упомянуть, когда мы говорим о нашей практике махаяны. Когда мы думаем о четырёх безмерных, шести парамитах, у многих из нас есть с этим трудности, поскольку мы задаём себе вопросы, а могу ли я быть щедрым, могу ли я действительно иметь терпение со всеми этими такими трудными людьми в моей жизни? У меня не так уж много и у самого, как же я могу кому-то что-то ещё давать? У нас у всех есть такие истории, и такие предлоги. И для ясности, с точки зрения Чандракирти, мы пытаемся обозначить какое-то основание для нашей истории о себе, тогда как его совершенно не существует. Поэтому понимайте, что любые наши объяснения — это всего лишь предлоги, всего лишь оправдание. И если бы захотели, мы могли бы выбрать другую историю.

Я говорю это главным образом для того, чтобы действительно подтолкнуть и показать возможность этого, а также чтобы способствовать нам быть честными с самим собой. Как было сказано на прошлой неделе, практический совет Ринпоче исходит от Миларепы: «Практика не есть самообман. У нас такое большое искушение найти предлоги в нашей жизни, но у нас на самом деле есть свобода, у нас есть ответственность, потому что в нашей истории о самих себе нет ничего, наше представление о собственной сущности ни на чём не основано».

Ринпоче также говорит в своем комментарии, что многие теоретики, наши другие школы думают, что нам нужна основа для разговора о перерождении, или карме. Но это точно так же является большим недопониманием собственной сущности. Тело не является его основанием, и не являются и пять скандх. Нам должно быть ясно: если мы попытаемся найти какую угодно основу для наших представлений о перерождении, мы будем опровергнуты Чандракирти.

Обзор того, где в структуре текста мы находимся [t = 0:52:08]

Мы начнём наше опровержение со строфы 121. Традиционно, когда подобные тексты изучаются в шедрах (буддийских монашеских колледжах), студенты ссылаются на sabche(структуру текста), с чем мы впервые столкнулись на третьей неделе, для того чтобы понять структуру спора в тексте. В нашем случае sabcheпредставлена в виде таблицы в конце текста (в русской редакции таблицы пока нет). Строфа 121 находится в 4-й таблице.

Если вы посмотрите на неё, то увидите три главные секции, относящиеся к нашим дебатам.

• (1) Вначале мы опровергнем, что личность субстанциальна (строфы 121-149),
• (2) Затем мы представим личность как обозначенную зависимо, что включает в себя известный семичастный анализ повозки (строфы 150-165),
• (3) Наконец, мы будем использовать ту же самую логику применительно ко всем существующим явлениям.

В первом разделе деталей больше.

Внутри строф 121-149 есть две подкатегории. Вначале мы опровергнем собственную сущность как существующую с пятью аспектами. Внутри этого есть четыре подкатегории, и мы будем использовать подход, очень напоминающий то, как мы опровергали собственную сущность явлений. Как вы, может быть, помните, сначала мы опровергали действительно существующее происхождение из себя, другого, обоих, ни того ни другого. Затем, исключив все эти четыре возможности, мы заключили, что нет действительно существующего возникновения, и всё, с чем мы остались, было зависимое возникновение. Мы сделаем здесь что-то очень похожее. Мы попробуем установить четыре способа, которыми собственная сущность могла бы субстанциально существовать, или, иными словами, четыре способа, с помощью которых собственная сущность могла бы быть связана со скандхами.

• Являются ли собственная сущность и скандхи разными?
• Являются ли собственная сущность и скандхи одним и тем же?
• Существуют ли собственная сущность и скандхи как поддерживающее поддерживаемое?
• Существуют ли собственная сущность и скандхи как обладающее и обладаемое?

Мы рассмотрим все эти четыре возможности, и опровергнем их все. Мы также опровергнем «неописуемое» представление о собственной сущности (то, которое невозможно описать). Сделав это мы заключим, что собственная сущность является обозначенной зависимо. Это обзор структуры текста, которой мы будем следовать.

(#1) Опровержение представления что собственная сущность и скандхи различны [t = 0:54:05] 6:121

Нашим первым оппонентом является санкхья, одна из первоначальных школ индуизма. Мы уже встречались с ними на третьей неделе. Чандракирти начинает с краткого обзора их воззрения.

6:121   Тиртхики считают, что [собственная сущность] является переживающей постоянной субстанцией,
Не созидающей, не обладающей [тремя] качествами и неактивной.
На основе второстепенных отличий,
У самих тиртхиков есть разные традиции.

Они различают пурушуи пракрити, где пуруша является личностью, или собственной сущностью, а пракрити это природа. Личности многочисленны; пракрити находится в единственном числе. Они обе действительно существуют, вечны, и независимы друг от друга. Пуруша, личность, собственная сущность в данном случае, практически неизменна, бездеятельна, но обладает сознанием, в то время как природа, пракрити, включает все обычные материальные скандхи, но также включает грубое тело и то, что называется «знаковое тело» пуруши. Среди прочего это то, благодаря чему пуруша знает этот мир, её эпистемологический аппарат. И в то же время это именно часть пуруши — то, что перемещается, что переходит из жизни в жизнь. То есть физические и ментальные агрегаты являются частью пракрити, но осознание — собственная сущность — является пурушей. И если вы помните, согласно санкхья, единственным путём, благодаря которому мы можем выйти из сансары является тот, при котором пуруша постигает различие между пракрити и пурушей, а затем теряет интерес к пракрити. То есть это явно выраженная двойственная теория, в которой собственная сущность и агрегаты отличаются друг от друга, и при этом существуют в действительности.

121-я строфа содержит пять аспектов воззрения санкхья, которые Чандракирти выделил из их учений, и которые он намерен использовать для опровержения этого воззрения.

• Пуруша есть то, чтоощущает. Она не имеет силы для воздействия на пракрити, она его только ощущает.
• Пуруша постоянна.
• Пуруша не является творцом. Она не меняется. Всё изменение и созидание происходит внутри пракрити.
• Пуруша не обладает качествами. Только пракрити имеет качества раджас, тамас, и саттва.
• Пуруша ничего не делает.

Вы всё это сейчас прослушали, и, наверное, подумали, что это совершенно безумная теория. Как кто-то может в такое верить? И тем не менее, к нашему удивлению, мы увидим далее, что некоторые философы в современной когнитивной науке верят, что наше сознание является эпифеноменом, и они описывают его в терминах, во многом напоминающих пурушу. Они верят что сознание «эпифеноменально» потому, что оно является побочным продуктом того, что происходит в материальных процессах в мозгу, а само по себе оно ничего не делает. Оно, подобно пуруше, является тем, что просто беспомощно ощущает. Так что выглядит так, что некоторые из этих кажущихся древними и диковинными теориями, подобно этому двойственному воззрению санкхья, живут и здравствуют, – или, возможно, следует сказать, «они переродились», – в нашем современном мире.

Опровергая его природу [t = 0:56:32] 6:122

6:122   Несозданное подобно ребёнку бесплодной женщины.
Такая «собственная сущность» не существует.
Будучи неприемлемой в качестве основания для цепляния за себя,
Она не может даже рассматриваться как «полностью скрытое».

Мы опровергнем воззрение санкхья о пуруше тремя способами. Первый. Она не может существовать, потому что она не возникает. Всё то, что постоянно и не возникает, как мы это рассмотрели ранее. Второй. Она не может быть основанием для врождённого неведения. Третий. Даже в относительной, или в условной истине мы не можем сказать, что подобная собственная сущность существует, потому что мы не можем её видеть.

У нас был в этом месте разговор на учениях, какое из двух слов является самым точным для описания пуруши — неизменная, или вечная? Вот определения из словаря:

Постоянный (permanent) — продолжающийся, или предназначенный быть продолжающимся, или оставаться неизменным бесконечно (постоянный запрет на сброс радиоактивных отходов в мировой океан).

Синонимы: длящийся, или существующий всегда, неопределённый, продолжительный, постоянный, вечный, пребывающий, необратимый, нерушимый, нерастворяемый, бесконечный, бессмертный, неисчезаемый, неустранимый и другие.

Вечный (eternal) – продолжающийся, или существующий всегда, без начала и конца («секрет вечной молодости»).

Синонимы: бесконечный, постоянный, неумирающий, бессмертный, постоянный, неопределённый, безграничный, вневременный и другие.

Как вы видели, «постоянный» имеет оттенок «длящегося долгое время», в то время как «вечный» значит почти как «вне времени». Тогда, на учениях во Франции, состоялся интересный разговор о том, что в христианской теологии «вечный» и «постоянный» воспринимаются по-разному. Только Бог вечен, как бы вне времени, в то время как индивидуальная душа находится во времени. То есть душа может быть постоянной, но она не вечна. Мы так и не пришли к заключению, какое слово является более точным для описания пуруши.

Опровержение особенностей [t = 0:58:00] 6:123

Многие строфы здесь не так уж и сложны, если вы поняли проблему с т. н. действительно существующим основанием для представления о собственной сущности.  В строфе 122 мы опровергли природу пуруши, а в 123 мы опровергаем её особенности.

6:123   Характеристики [собственной сущности], о которых упоминается в различных текстах Тиртхиков,
Противоречат самим тиртхикам,
а именно их доказательству «несозданного»,
[Из которого следует], что эти характеристики не существуют.

Если мы говорим, что собственная сущность имеет пять аспектов, или три аспекта, или девять, — есть множество под-школ санкхья со своими немного отличающимися теориями, – все эти воззрения опровергаются подобным образом.  Особенности, или аспекты пуруши не могут существовать, потому что если они на самом деле являются частью постоянной собственной сущности, они также должны быть постоянными, а следовательно, не имеющими возникновения.

Собственная сущность не является в действительности отличной от скандх [t = 0:58:28] 6:124.1-2

6:124.1-2   Таким образом, не может быть собственной сущности, отдельной от пяти скандх,
Поскольку кроме пяти скандх нет ничего, за что можно цепляться.

Если собственная сущность и скандхи действительно отдельны друг от друга, тогда почему представление о собственной сущности не может возникнуть из наблюдения за чем-то иным, не скандхами? Почему мы должны смотреть на скандхи для того чтобы у нас возникло наше представление о собственной сущности? Почему бы нам не взглянуть на что-то иное, например, на дерево? Мы уже сталкивались с подобной проблемой: чтобы подобное объяснение работало, нашим оппонентам нужно какое-то связующее звено. И мы знаем из наших прошлых дебатов с ними, что как только они начинают изобретать это связующее звено, мы знаем, что у них на самом деле нет ответа.

Представление санкхья о собственной сущности не является основанием врождённого неведения [t = 0:59:11]

6:124.3-4   Обычные существа не принимают это в качестве основы цепляний за свою сущность,
Поскольку хотя они её и не воспринимают, представление о своей сущности остаётся. 6:125   Те, кто на протяжении эонов рождаются животными,
Могут никогда не видеть эту несозданную и постоянную собственную сущность,
И, несмотря на это, несомненно, что цепляние за собственную сущность у них есть.
Следовательно, не может быть никакой «собственной сущности», отличной от пяти скандх.

Мы знаем, такая пуруша не может быть условной истиной, потому что даже у животных есть врождённое цепляние за собственную сущность, однако очевидно, что у них отсутствует какая-либо обозначенная собственная сущность.

(#2) Опровержение представления, что собственная сущность и скандхи есть одно и то же [t = 0:59:26] 6:126

В строфах 121-125 мы опровергли нашего первого оппонента, санкхья, которые верят, что личность(пуруша) отдельна от Природы(пракрити), включающей весь физический и ментальный мир. То есть они представляют воззрение о действительно существующей собственной сущности, где эта сущность и скандхи являются другими по отношению друг к другу. Теперь мы будем иметь дело со вторым оппонентом, который верит, что они являются одним и тем же.

6:126   Из-за того что собственная сущность, отличная от пяти скандх, не установлена,
Воззрение о собственной сущности полностью сосредотачивается на пяти скандхах.
Согласно воззрению о собственной сущности, основывающемуся на пяти скандхах,
Некоторые видят [её], как [состоящую] из пяти скандх, другие – как единый ум.

Нашим оппонентом здесь выступает самития, одна из ранних буддийских материалистических школ. Я бы хотел немного сказать об этих ранних материалистических школах, и если вы хотите узнать о них больше, то Википедия на странице Ранние Буддийские Школы даёт очень хорошую информацию о них. Предположительно существовало где-то 18-20 различных школ, у которых были самые разнообразные воззрения. Самития утверждала, что личность (Санскр. pudgala) есть носитель скандх и она существует в действительности. Как мы видели, ранние буддийские школы стремились разобраться с проблемой, что Будда учил двум кажущимся противоречащими друг другу вещам: что нет собственной сущности, и что есть карма и перерождение. Но если нет собственной сущности, что тогда перерождается? И если её нет, то кто тогда будет испытывать в будущем кармические следствия наших сегодняшних поступков?  Ранние буддисты считали, что без представления о собственной сущности представления о карме и перерождении рассыпятся. Для решения этой проблемы ряд ранних буддийских школ под общим названием Пудгалавада предположили, что есть какая-то действительно существующая сущность, пудгала, которая переходит и переносит сущность личности из жизни в жизнь. Пудгала выступает как своего рода счёт в банке, который хранит и переводит накопленную карму, и мы, возможно, можем видеть схожесть с идеей читтаматры о сознании-хранилище(алаявиджняна), которую мы обсуждали на четвёртой неделе.

Согласно самитии, пудгала существует и субстанциально, и физически. Мы уже видели, что соответствующие буддийские школы не признавали, что личность существует физически, и даже другие ранние школы, например, саутрантика, говорили о том, что они верят в эти атомы материи и сознания, и личность существует номинально, то есть как обозначиваемая реальность. Они не признавали собственную сущность в виде реальной материальной субстанции, подобной пудгале. В то время как для самитии пудгала состоят из из того же самого, из чего состоит всё остальное, то есть из частиц меньше атома, называемых paramanu, и когда они соединяются, они становятся скандхами. По этой причине Чандракирти классифицирует это воззрение как представление о том, что собственная сущность и скандхи являются одним и тем же, так как пудгала существует материально, и, следовательно, принадлежит к скандхе формы.

Стоит, кстати, отметить, что эта школа была изгоем в буддизме, и она подвергалась сильной критике со стороны тхеравады, сарвастивады и мадхьямаки. И действительно, многие древние и современные исследователи не нашли на пали подтверждения представлению самитии о пудгале, как о сущности личности. И несмотря на это, самития была всё-таки очень популярна.  Она была самой многочисленной школой вне махаяны в Индии, число сторонников которой вдвое превосходило следующую за ней по популярности школу раннего буддизма. И хотя предположительно более интеллектуальные и сложные школы раннего буддизма опровергали её воззрение, её популярность от этого ничуть не пострадала. Ну, конечно, мы постоянно видим подобное и в современном мире, в повседневных ситуациях политической, религиозной и социальной жизни. То, что какая-то идея может быть ложной, не означает что она, тем не менее, не может быть очень популярной.

Я говорю это отчасти и потому, чтобы и нам самим поинтересоваться своими собственными представлениями о собственной сущности. Когда это касается нашей собственной интуиции о себе, мы можем думать, что это верно, потому что это интуитивное ощущение, это просто, и это популярно. Школы Пудгалавады, подобные самитии, были очень популярны потому, что люди на уровне интуиции,  находили возможным считать, что пудгала переходит от жизни к жизни, и что это — понятная и простая история, объясняющая как работает карма и перерождение. А как насчёт того факта, что она была опровергнута как теория? Казалось, это не имеет значения. Подобное случается и с большим числом из нас самих. Вы можете это видеть в современных буддийских обсуждениях собственной сущности, ума и сознания, например, в некоторых наших разговорах на нашем форуме. Мы находим одно более подходящим интуитивно, другое — менее, и мы часто продвигаем более интуитивную концепцию, ту, которая больше подходит нашему пониманию, чем ту, которая на самом деле верна. Поэтому нам надо действительно быть внимательными, так как у нас у всех есть подобная тенденция.

Ранние буддийские школы [t = 1:03:13]

Хотел бы немного больше сказать о ранних буддийских школах. Второй буддийский совет состоялся в 334 году д.н.э., спустя примерно 100 лет после паринирваны Гаутамы Будды, и практически все учёные считают его историческим событием. Его главным результатом стало первое деление сангхи, или монашеского общества, на  Ставираникая и Махасамгхику. У них были разные взгляды относительно правил винаи, которые регулировали деятельность сангхи, и одна из сект, которая в дальнейшем получила известность как  Ставиравада, откололась от консервативного большинства Махасамгхики, потому что они хотели добавить к винае дополнительные правила, а Махасамгхика не пожелала менять оригинальную винаю.

Вот как это выглядит, вкратце:

1. Сначала посмотрим на последователей Ставиры. Это слово означает «старший» на санскрите, и более поздняя школа Ставира, называемая Тхеравадой, получила своё имя от слова тхера, что на пали также означает «старший». Различные школы Ставиравады разделяются на три основные группы:

• Пудгалавадавключала самитию, которая будет здесь оппонентом Чандракирти. Все школы этой группы разделяли представление, что собственная сущность есть материальная пудгала, как это было отмечено выше, и все эти школы исчезли с исчезновением буддизма в Индии в 12-13 веках.
• Вибхаджавада включала в себя школу, которая эволюционировала в то, что сегодня известно как тхеравада, то есть она, как школа, сохранилась.
• Сарвастивада была третьей группой школ, и её двумя главными ответвлениями были вайбхашика исаутрантика, которые мы обычно включаем в список четырёх главных школ буддизма в Индии (вместе с читтаматрой и мадхьямакой, как это, например, сделано в книге Сонама Тэкчо «Теория Двух Истин в Индии»). Название сарвастивада означает «тот, кто утверждает существование дхарм трёх времён», иными словами, всего того, что существует. И фактически их учения включают такие темы, как шесть парамит и бодхисаттваяна, о которых многие из нас сегодня думают как об относящихся исключительно к махаяне. О двух её дочерних школах можно сказать следующее:
  • Вайбхашика полагалась на текст под названием «Махавибхаша-шастра», являющегося большим трактом абхидхармы, у которого имеется большое сходство с махаяной. Название школы происходит из названия этого текста. Они исчезли в 7-м веке, и не вполне ясно, что с ними случилось. Они могли быть включены и в саутрантику.
  • Саутрантика. В отличие от вайбхашики, она не следовала «Махавибхаша-шастре», но больше основывалась на буддийских сутрах, и их название означает «тот, кто следует сутрам».

Все эти школы относились к первой группе, группе отделившейся, и известной как ставиравада.

2. Вторая группа, махасамгхика, представляла изначальное консервативное большинство. Интересно то, что многие исследователи сейчас говорят о том, что они как раз инициировали Праджняпарамита сутры, а также доктрину Татхагатхагарбха (учение о пробуждённой природе), так что они, видимо, были предшественниками последователей махаяны. Они верили в Две Истины, в трансцедентальные и запредельные качества будд и бодхисаттв, а также считали, что архаты идут по ложному пути. Так что вы вполне можете сказать, что они принимали махаяну. Надеюсь, это всё имеет немного смысла для вас. И из всех этих школ Чандракирти не намерен спорить с наиболее продвинутыми ранними школами. Вместо этого мы будем говорить о самитии, которая была среди самых ранних школ Пудгалавады, и которая исчезла. Причина, по которой он это делает, заключается в том, что эта школа придерживалась строго материалистического воззрения, согласно которому собственная личность является пудгалой, которая существует материально и субстанциально.

Семь чрезвычайно ошибочных последствий [t = 1:06:41] 6:127-6:128

 Чандракирти обнаруживает много проблем с воззрением самитии, все из которых происходят из того факта, что они верят в собственную сущность, являющуюся пудгалой, которая существует в действительности и является частью скандхи формы.

6:127   Если бы пять скандх являлись собственной сущностью,
То поскольку их несколько, должно быть несколько собственных сущностей,
Собственная сущность была бы субстанциальна,
А будучи субстанциальной, она была бы безошибочной. 6:128   Тогда, во время Нирваны, определённо, собственной сущности бы не было.
До нирваны было бы происхождение и прекращение [собственной сущности],
А без действующего не было бы и последствий [действий],
А [последствия действия] совершённого одним [человеком] испытывались бы другим.

Эти семь ошибочных последствий довольно легки для понимания.

(1) Множественность собственных сущностей.Поскольку есть множественные скандхи, и каждая из них предположительно существует в действительности, должно быть и множество собственных сущностей, соответствующих каждому действительно существующему скандху. Даже внутри скандхи формы есть множество форм, таких как два уха, два глаза и так далее, так что должно быть такое же множество собственных сущностей, соответствующих каждому из них.

(2) Субстанциально существующая собственная сущность.Если скандхи субстанциальны, собственная сущность также должна быть субстанциальной, поскольку пудгала является частью скандха формы. Но все буддийские школы считают, что любая скандха, такая как грубое физическое тело, состоящее из атомов, является обозначением(подобно отношению между деревьями и лесом). И как мы знаем из Четырёх Печатей, «все составные явления непостоянны».  Поэтому пудгала — собственная сущность, будучи субстанциально существующей и одновременно обозначением, есть не что иное как противоречие.

(3) Для чего нужно оставлять цепляние за собственную сущность?Если собственная сущность действительно и субстанциально существует, она была бы «безошибочной». Она была бы абсолютной истиной. Для чего тогда вам нужно отбросить цепляние за что-то, что существует в действительности? И, кстати, в том числе и по этой причине «собственная сущность явлений» превратилась в большую проблему именно для махаяны, чем для ранних школ шравакаяны, подобно этой пудгалавадине. В отличие от Чандракирти, они не были озадачены опровержением действительного существования явлений, потому что они фактически признавали действительно существующие явления.

(4) Собственная сущность прекращает существование по достижении просветления.Поскольку вы освобождаетесь от ваших скандх при достижении просветления, тогда просветление становится как бы внезапным исчезновением, или уничтожением собственной сущности. Это является нигилизмом, и такое следствие не может принять ни один буддист. Мы увидим подобный аргумент и далее, когда Чандракирти указывает, что если йогу удаётся постигнуть отсутствие собственной сущности, он тем самым «убивает» кого-то, он «уничтожает» действительно существующую собственную сущность. Это снова возвращает нас к дебатам о перерождении, где очень много путаницы возникает из заявления буддистов о том, что западные философы, в особенности учёные, говорят о том, что есть действительно существующее прекращение личности. И правда, если бы мы думали, что личность действительно существует при жизни, тогда смерть или просветление представляли бы собой ту же самую проблему, с которой пришлось бы иметь дело самитии. Но так ли это? Когда западные философы и учёные говорят о личности, говорят ли они на самом деле о её действительном существовании? – Я так не думаю.

(5) Собственная сущность должна была бы меняться при каждом перерождении.При каждом перерождении личность предположительно принимает новую форму с новой скандхой формы. Но если собственная сущность есть пудгала, являющаяся частью скандхи формы, тогда эта собственная сущность должна была бы изменяться при каждом перерождении. Тогда нам снова пришлось бы иметь дело с проблемой, как объяснить работу кармы.

(6) Просветления не будет.Так как скандхи прекращаются когда вы умираете, а тело распадается, и поскольку самития верит, что собственная сущность есть часть скандхи формы, то не будет больше собственной сущности, которая могла бы достичь просветления. Это замечательный вопрос, над которым мы все можем порассуждать. Мы все полагаем, что у нас есть собственная сущность, и все думаем, что эта сущность практикует путь. У нас также есть представление, что однажды мы достигнем пробуждения, но если нет «меня», как может быть какое-то «я» в будущем, которое его достигнет? Это парадокс, о котором мы говорили на первой неделе. Как только мы начинаем думать об этом, многое из буддийского пути совершенно теряет смысл.

(7) Карма не будет действовать.Собственная сущность основана на скандхах, которые постоянно меняются, поэтому человек, испытывающий на себе кармические следствия, не будет тем человеком, который создал карму. Именно поэтому школы субстанциального буддизма должны были придумывать какие-то идеи о «связующем», подобно той же самой пудгале. Вы можете на самом деле сказать, что множество различных теорий и объяснений в условной истине, предложенных различными субстанциальными школами, являются фактически попыткой дать какое-либо правдоподобное объяснение о реальной связи между кармическими причинами и следствием. Чандракирти опровергает все эти теории.

Отрицание представления о непрерывности [t = 1:10:19] 6:129

Наши оппоненты говорят, что нет проблемы с утверждением о действительно существующим связующем, – подобно пудгале, – для соединения настоящей и будущей собственных сущностей, и тем самым обеспечить функционирование кармы.

6:129   [Вы полагаете, что] нет ошибки в [утверждении, что] в абсолютном есть продолжительность.
[Но] ранее ошибки [утверждения] продолжительности уже были объяснены.
Таким образом, [утверждение] о том, что скандхи и ум – это собственная сущность, не обосновано. Поскольку конец мира и тому подобное не обсуждалось.

Но Чандракирти отрицает это, потому что, как мы это видели ранее(строфа 6:16), это является круговым аргументом. Он также отмечает, что в 10, или в 14 неотвеченных вопросах Будда не обсуждал, идентичны ли скандхи и собственная сущность, или нет; или является ли мир вечным, или нет. Но если воззрение самитии было бы верным, тогда Будда конечно бы сказал, что «да, собственная сущность есть то же самое, что и скандхи». Тот факт, что он этого не сделал является ещё одной причиной, по которой невозможно принять их воззрение.

Опровержение с субъективной точки зрения йога [t = 1:11:00] 6:130-6:131

Как мы уже видели, с точки зрения йога, когда он постигает отсутствие собственной сущности, скандхи исчезают. Но если бы воззрение самитии было верным, это означало бы, что йог приобрёл бы плохую карму за убийство.

6:130   Когда ваш йог увидит отсутствие собственной сущности,
Определённо, вещи тоже исчезнут.
Если отвергается постоянная собственная сущность,
Тогда ваш ум или скандхи не будут являться собственной сущностью.

Если, видя пустоту, йог видит только пустоту обозначенной собственной сущности, тогда он не видит пустую природу формы; тогда он по-прежнему мог бы испытывать желание, видя прекрасную форму.

6:131   [Следовательно], когда йогин увидит отсутствие собственной сущности,
Он не постигнет реальность формы и т. д. как таковую
И при восприятии формы будут возникать желание и т. д.
Из-за отсутствия понимания её истинной природы.

Как говорит Чандракирти, это подобно содержанию ядовитой змеи в доме, при этом говоря людям, что в доме нет слона. Вы можете опровергать несуществующую обозначенную собственную сущность, но как насчёт всех остальных реальных проблем цепляния за неё и эмоций? Вы ещё не занялись вашей ядовитой змеёй!

В писаниях нет ничего в поддержку их позиции [t = 1:11:52] 6:132-6:133

Следующие две строфы говорят о том, что в писаниях нет ничего, что могло бы поддержать представление о пудгале.

6:132   Вы можете полагать, что скандхи являются собственной сущностью
Потому что Учитель учил этому.
[Однако], об этом было сказано для того, чтобы опровергнуть собственную сущность, отличную от скандх.
В других сутрах говорится, что форма не является собственной сущностью. 6:133   Собственная сущность – это не форма, не чувства, не восприятие,
Не образование и не сознание.
Поскольку это отрицается в сутрах,
Не учат тому, что скандхи – это собственная сущность.

Как мы видели, в сутрах ничего не говорится о пудгале.

Простой набор скандх не может быть защитником, усмирителем, или свидетелем [t = 1:12:07] 6:134

Сейчас немного поговорим о представлении о собственной сущности как о сумме, или собрании скандх. Является ли собственная сущность таким собранием, или нет? В строфе 134 мы говорим, что нет, этого не может быть, потому что Будда учил, что собственная сущность есть защитник, есть усмиритель и свидетель. И простое собрание скандх никогда не в состоянии выполнять эти функции. Должен быть субъект более высокого порядка, чтобы относиться к остальным скандхам как к объекту, для того чтобы быть в состоянии их защищать, усмирять, или свидетельствовать о них. Иными словам, если всё находится на одном уровне, – если всё — просто скандхи, – тогда для одних каких-то скандх будет невозможно выступать субъектом по отношению к другим скандхам, выступающим в роли объекта.

6:134   Когда говорилось, что скандхи – это собственная сущность,
[Подразумевались] скандхи как совокупность, а не каждая в отдельности.
Не защитник, не укротитель, не свидетель.
Не будучи этим, их совокупность не может являться [собственной сущностью].

Целое и части, комплексность и появление [t = 1:12:47]

Мы уже больше не верим в идею о собрании скандх. Но я думаю, этот вопрос на самом деле очень важен, потому что для многих из нас, – а я сталкивался с большим количеством вопросов на эту тему за последние годы, – большая часть проблемы понимания отношений между собственной сущностью и скандхами относится к идее целого и частей. В частности, как мы объясним кажущееся магическим качество сознания у собственной сущности?

Я бы хотел коснуться этого вопроса, потому что, как вам может быть известно, мы являемся к сожалению очень линейными существами, чей мозг эволюционировал, чтобы быть способным функционировать, в африканской саванне десять тысяч лет тому назад.Наш мозг и наши умы не очень хороши для занятий чем-то комплексным и нелинейным, а сознание является именно таким явлением. Мы видели это ранее. Если вы посмотрите на историю науки, существует так много кажущихся загадочными явлений в естественном мире, которые люди не могли объяснить, и потому прибегли к «магическим» объяснениям. Но с прогрессом науки мы поняли, что эти «магические» объяснения не только не верны, но и излишни. Возможно, вы видите в этом сходство с тем, как мадхьямака опровергала «магическое» объяснение непрерывности, или связующего, к которым прибегли субстанциальные буддийские школы. Например:

• Флогистон.Нет сомнений, что способность контролировать огонь ранними людьми 600 тысяч лет тому назад явилась поворотным моментом в человеческой социальной и культурной эволюции. Если посмотреть на огонь, то он выглядит волшебством. Вы поджигаете кусок дерева, и появляется огонь, как будто из ниоткуда. Какова природа огня? До 18-го века учёные считали, что для объяснения явления огня нужно что-то особенное, и они придумали специальный элемент огня, назвав его «флогистоном». До достижений современной физики и химии люди не могли принять, что огонь может быть объяснён с точки зрения качеств материи. В своём неведении они чувствовали, что им нужно придумать что-то магическое, что-то особенное и дополнительное.
• Эволюция.До 19-го века никто не знал как объяснить многообразие жизни. Как может быть столько форм жизни? Как могло что-то, например, такое комплексное как глаз, произойти от какого-то существа без глаз? Никто не мог себе этого представить. Мы думали, нам нужен создатель, Бог, пока Дарвин не выдвинул теорию эволюции. Но даже и в 21-м веке неприятие идей Дарвина живёт и здравствует. Сторонники теории сотворения мира в штате Коннектикут в Америке построили реплику Ноева ковчега за 100 миллионов долларов в попытке доказать, что библейскую историю потопа можно понимать буквально. Мышлении магии не так-то легко победить.
• Эфир.Подобно этому, до 19-го века люди не могли объяснить, как передаётся свет. Они знали, что свет должен как-то путешествовать от солнца, чтобы достичь Земли. Он должен каким-то образом передаваться, но мы знаем, что космос представляет собой почти вакуум. Как же перемещается свет? Буквально тысячелетия люди склонялись к представлению об «эфире» для объяснения этого. Но в 19-м веке мы обнаружили, что это не так.
• Элан виталь.Также, вплоть до 19-го века люди считали, что живые существа обладают чем-то особенным, что они объясняли как элан виталь, или «жизненная сила». Люди чувствовали, что есть что-то особенное, что отличает живые явления от неживых. Представление о том, что жизнь может быть возникающим качеством чего-то материального выглядела нелепой. Я думаю, для многих из нас даже сейчас это по-прежнему ощущается как несоответствующее нашему внутреннему чувству. Жизнь ощущается как что-то очень особенное, больше чем что-то материальное. И мы все знаем, что когда кто-то умирает, все их материальные элементы по-прежнему присутствуют, однако эта волшебная дополнительная вещь, – эта жизнь, или что бы это не было, – её больше нет. Есть отсутствие чего-то магического, и нет сомнений, это сыграло большую роль в том, почему люди пришли к разным идеям, подобным представлению о «душе». Кажется ясным, что во время смерти что-то покидает тело, потому что так выглядит и интуитивно ощущается, как будто жизнь имеет какое-то особое качество. Но, как и со всеми другими кажущимися необъяснимыми явлениями, мы знаем сейчас, что элан виталя нет. Нам не нужны магические объяснения.

Конечно, Чандракирти был бы в полном согласии со всеми этими опровержениями магического мышления. Он не верит, что нам нужно какое-то основание для объяснения этих кажущимися мистическими явлений. И сейчас, когда мы говорим о предполагаемой загадке сознания в 21-м веке, большое количество людей чувствует потребность в каком-то основании для объяснения сознания. Им нужен какой-то дополнительный элемент, им хочется чего-то, что объяснило бы эту кажущуюся тайну, или магию. И, тем не менее, по всей вероятности, будет также, как и со всеми предыдущими теориями. Как и с флогистоном, эфиром, элан виталем и представлением о самой жизни, нам не нужно ничего дополнительного. Нам не нужно никакой магии для объяснения сознания.

Давайте вернёмся к представлению о собрании скандх, о котором мы можем подумать как об идее о целом и о частях. Есть два совершенно разных способа, которыми части могут составить целое, и чтобы это продемонстрировать, я бы хотел для примера показать чем отличается составная картина-загадка от компьютера.

• Составная картина-загадка(мозаика).Тем, которые когда-либо собирали детскую картину-загадку известно, что она состоит из множества маленьких совпадающих кусочков неправильной формы, и когда вы их правильно складываете, они образуют картинку. Если вы не поставили пару кусочков, вы всё равно представляете себе, как выглядит изображение. Вы можете убрать один кусочек, и всё ещё видеть картинку. Это пример первого способа составления целого из частей, – подобно мозаике.
• Компьютер.Есть другой способ, где отношения между частями и целым подобны компьютеру и его электрическим цепям. Если вы должным образом собрали все части цепей, тогда у вас получится работающий компьютер. Но, в отличие от мозаики, если вы уберёте из цепи одну какую-то часть, весь компьютер перестанет работать. Что бы ни представляло собой эту «магическую» сущность «функционирующего компьютера», мы его потеряли. Как только мы убираем хотя бы один чип, или даже его часть, явление «функционирующего компьютера» пропало.

В итоге, если вы теряете часть мозаики, вы всё равно можете ясно видеть картинку, и у вас остаётся почти идеальная мозаика. Но если вы потеряете одну часть цепи из вашего компьютера, то у вас нет больше компьютера; у вас есть бесполезный кусок металла и пластика.

Комплексность и появление [t = 1:18:24]

Таким образом, есть два способа соединения частей в одно целое. При первом способе части составляют целое, относящееся к тому же порядку, что и части. Это тот же самый уровень функциональности. Части составляются таким образом, что они по сути добавляются друг к другу, что соответствует математическому термину «линейный». Новый тип явления при этом не создаётся. Это то, что Чандракирти называет «собрание», или «совокупность» частей, хотя и особого «очертания» (в строфах 6:155-6:156 он опровергнет представление, что собственная сущность – это очертание собранных частей).

При втором способе, где в качестве примера используется компьютер, когда его части собраны правильно, появляется новый уровень функции, новый порядок. Части собираются вместе чтобы дать новое качество, и математик определил бы этот способ как «нелинейный». Это так называемое «появление». Одно из определений этого слова дал экономист Джеффри Голдштейн:

«Появление есть возникновение новых и последовательных структур, штампов, и качеств во время процесса самоорганизации комплексных систем».

Это действительно важно, потому что наше современное понимание собственной сущности заключается в том, что она является появляющимся новым качеством: она подобна компьютеру; она не похожа на мозаику. Но как это видно из вышеуказанного определения, любое вновь возникающее качество является самоочевидным образом возникающим зависимо: оно не существует в действительности, или независимо, и поэтому не может являться для Чандракирти объектом опровержения.

Это немного проблематично, потому что опровержения Чандракирти направлены против оппонентов, которые придерживаются редукционистского воззрения, очень похожую на мозаику модель собственной сущности. Поэтому мы можем находить, что подобного рода опровержение не очень помогает против потенциальных оппонентов из современной философии сознания. Я говорю это как предупреждение, а не для того чтобы сказать, что его аргумент больше не имеет силы в своём заключении. Дело просто в том, что его оппоненты были очень незамысловатыми по сравнению с нашими сегодняшними оппонентами.

Возвращаясь к вопросу о появлении, есть два разных вида появления:

• Слабое появление. Этот термин описывает ситуации, когда части создают целое путём, который может быть смоделирован и предсказан, например, движение стаи птиц. Если вы когда-нибудь наблюдали полёт стаи птиц, вы, возможно, удивлялись, как отдельные птицы координируют свои движения, чтобы сохранять коллективное очертание стаи, их полётный строй. Если бы мы увидели это у людей, то предположили бы, что у них есть кто-то старший, и есть какой-то централизованный контроль. Но на самом деле оказывается, что с помощью некоторых очень простых правил, как отдельные птицы сохраняют одинаковую скорость, направление и расстояние друг от друга, вы можете предсказать очертание всей стаи.
• Сильное появление. В противоположность первому, при сильном появлении вы не можете имитировать, или предсказать, что появится при соединении частей. Редукционистское объяснение системы невозможно. Здесь классическим примером является молекула воды Н2О. Великий учёный-экспериментатор Генри Кавендиш обнаружил в начале 1780-х годов, что молекула воды состоит из двух атомов водорода и одного кислорода. Мы знаем части, которые составляют целое. И хотя мы знаем этот факт уже более двух столетий, и даже понимая сейчас в деталях физические и химические качества водорода и кислорода в отдельности, мы совершенно не в состоянии понять, или объяснить, или предсказать качества воды, просто глядя на её составные части — индивидуальные атомы водорода и кислорода. Появляется что-то новое, что возникает при соединении этих атомов и образовании молекулы воды. Есть новые качества, – вновь появляющиеся качества, – которые просто невозможно предсказать с точки зрения того, что мы знаем о предшествующем уровне. Вода не подпадает под редукционистское объяснение.

И видя какое сильное появление мы имеем даже в одной из самых простых и обыденных субстанций в неодушевлённом мире, кажется неизбежным, что понимание появления такого комплексного явления как ум, сознание и самоосознание будет ещё важнее.

Является ли сознание эпифеноменом? [t = 1:21:32]

Я не хочу здесь слишком углубляться в детали, при том что современная философия ума и сознания сами по себе помогают этой нашей восьминедельной программе. Но есть один незавершённый спор в современной философии сознания и проблемы ум-тело, который возвращает нас назад на 2000 лет к воззрению наших оппонентов из санкхья. Хотя сильное появление и интуитивно привлекательно как объяснение ума и сознания, некоторые философы пытаются опровергнуть представление о появлении. Наиболее известным из них является корейско-американский философ Джеквонг Ким. Он не согласен, что все эти предполагаемые появляющиеся качества, такие как сознание, являются эпифеноменом. Иными словами, они не существуют в действительности. Вот словарное определение этого термина:

Эпифеномен — вторичный эффект, или побочный продукт, который возникает из какого-либо процесса, но не оказывает на него причинного воздействия.

В философии ума эпифеноменализмом является воззрение, согласно которому умственные явления, включая сознание, могут вызываться физическими явлениями, но сами не могут являться причиной этих явлений. Они являются всего лишь побочными эффектами, или продуктами, физических процессов в теле и мозге, но не имеют независимой причинной способности. Мы могли бы описать наше стрессовое состояние, сказав, что страх заставляет наше сердце биться быстрее, но если бы мы описали наш сердечный ритм только с точки зрения состояния нервной системы, тогда к этому ничего нельзя было бы добавить со ссылкой на дополнительную концепцию «страха», – это было бы эпифеноменом. Это не значит, что мы не испытываем страх. Но если страх действительно является эпифеноменом, тогда нам не нужна концепция страха для объяснения учащённого сердцебиения.

Это объяснение замечательным образом похоже на воззрение санкхья о пурише и пракрити. Как мы видели, санкхья верит, что функционирование материального мира может быть целиком и полностью объяснено с точки зрения пракрити. Сознание, или пуруша, на самом деле ничего не делает для воздействия на материальный мир. И поэтому санкхья приписывает сознанию качество эпифеноменальности, точно также, как это делают некоторые современные философы, исследующие ум.

Когда мы опровергали санкхья, мы вполне могли подумать, что их воззрение удивительно странное и не научное. И, тем не менее, нейрология даёт много доказательств, которые как бы поддерживают представление, что сознание является эпифеноменом. Некоторые из первых таких свидетельств пришли в результате экспериментов, проведённых в 1960-х годах для изучения «потенциала готовности» в двигательной коре головного мозга перед движением мышцы. Вы можете измерить нервные импульсы, связанные с волевыми действия, подобно шевелению пальца, и оказывается, что нервы уже посылают импульсы за почти две секунды до того как у нас появляется осознание выбора принятия решения, чтобы пошевелить наш палец. Это удивительно: если наш мозг знает, что мы хотим сделать за две секунды до того как мы «выбираем» это сделать, в каком смысле тогда мы можем сказать, что мы делаем осознанный выбор? Представляется, что наше сознание не слишком много делает при всём при этом.

Более свежий пример находим в 1980-х, когда Бенджамин Либет проделал ряд очень известных экспериментов, показывающих, что может пройти примерно полсекунды прежде чем стимул, такой как укол пальца иголкой, становится нашим осознанным ощущением. То есть осознание стимула занимает примерно 500 миллисекунд, но мы можем среагировать на этот стимул всего лишь за 200 миллисекунд. То есть у нас есть ряд примеров, показывающих, что мы способны делать какие-то вещи, которые мы совершенно не осознаём. Поэтому многие учёные в области знания говорят, что, вы знаете, если наше сознание появляется только после того как мы уже выбрали как нам действовать, и мы даже уже успели каким-то образом и отреагировать, тогда что к этому добавляет сознание? Оно на самом деле что-то делает, или это всего лишь история, которую мы сами себе рассказываем? И если мы всего лишь рассказываем себе историю, тогда почему мы это делаем? Это очень любопытный вопрос, но я больше не буду в него углубляться, поскольку это уведёт нас слишком далеко от нашего опровержения действительного существования собственной сущности личности. Но есть действительно очень много интересных свидетельств, которые заставляют усомниться в наших интуитивных представлениях о «свободе воли» и вновь задуматься над тем, что же мы в точности имеем в виду, когда говорим о собственной сущности и сознании. Если вам интересно узнать об этом больше, посмотрите рекомендуемые материалы для чтения, особенно работы Дэвида Чалмерса, Дэниела Деннета и Томаса Метцингера, к которым мы сейчас обратимся.

Двойственность «ум-тело» реальна: Дэвид Чалмерс [t = 1:24:45]

Даже этот очень краткий обзор вопросов современной философии ума будет неполным без упоминания спора между Дэниелом Деннетом и Дэвидом Чалмерсом, двумя одними из самых известных современных философов в области сознания. Я включил в список для чтения несколько их статей, излагающих их взгляды, и также статьи философа Томаса Метцингера, который развил эти их взгляды в направлении, которое может представлять большой интерес для последователей Срединного Пути. Я также поместил свой блог в «Современной философии сознания и собственной сущности», в котором обсуждаются некоторые современные вопросы с точки зрения того, что мы изучаем в мадхьямаке.

Дэвид Чалмерс хорошо известен благодаря интересному изложению «Трудной проблемы сознания», а именно объяснению проблемы того, как мы имеем субъективные (от первого лица) осознанные ощущения. Он противопоставляет это «лёгким проблемам», где когнитивная наука достигла быстрого прогресса в объяснении (от третьего лица), как наш ум функционирует делая такие вещи как различение, интегрирование информации, доклад о ментальных состояниях, фокусировка внимания и прочее. Он является общепризнанным сторонником двойственности: подобно санкхья, он считает, что сознание онтологически отличается от физических и ментальных аспектов головного мозга и ума. Вот что о нём говорится в статье Википедии:

«Чалмерс верит, что сущностное различие между (когнитивными) лёгкими проблемами и (явленческой) твёрдой проблемой состоит в том, что первые являются по крайней мере в теоретическом плане более объяснимыми с помощью общепринятой стратегии философии ума, а именно, с помощью функциональности. Чалмерс говорит о «пробеле в объяснении» от объективного к субъективному, и критикует физические объяснения ментальных ощущений, становясь, таким образом, на позиции дуализма. Он сам характеризует своё воззрение как «натуралистическую двойственность»: натуралистическую, потому что он верит, что ментальные состояния вызываются физическими системами, такими как мозг; двойственную, потому что он верит, что ментальные состояния являются онтологически отличными и не сводимыми к физическим системам».

Он также верит, что наши субъективные ощущения являются эпифеноменом. Также как и санкхья верит, что пуруша есть пассивный наблюдатель, Чалмерс не видит у сознания совершенно никакой функциональности. И тем не менее он всё-таки верит в существование какого-то волшебного качества, связанное с сознанием. Он призывает нас представить, что Пьер и робот едят кекс. В отличие от робота Пьер осознаёт, что он ест кекс. Его субъективные ощущения называются «квалия», и они описывают его персональное ощущение, субъективность того, что значит быть «живым существом». Оба они делают одно и то же, но только у Пьера есть внутреннее сознающее ощущение, хотя, как мы это только что видели, в этом нет никакой разницы для мира. Это пример из его работы о «философских зомби»: внешне они совершенно не отличаются от обычных людей, но у них нет сознающего ощущения «квалии». Если философского зомби уколоть острым предметом, он не ощутит никакой боли, но, тем не менее, он поведёт себя как обычный человек (например, скажет «ой», или отскочит от этого предмета).

В результате стремительного прогресса в области искусственного интеллекта в последние годы вопросы о возможности появления искусственных существ приобретают новую остроту, особенно в отношении того, смогут ли такие существа испытывать боль. Во время учений по мадхьямаке во Франции Ринпоче сказал, что если удастся создать искусственный интеллект, который может действительно считаться существом, то он должен быть способным испытывать страдания, и мы должны учить его Буддадхарме.

Двойственность «ум-тело» – это иллюзия: Дэниел Деннет [t = 1:25:46]

Противники Чалмерса — это те философы, которые выступают против эпифеноменализма и жёсткого воззрения двойственности, которую он подразумевает. Во-первых, если эпифеноменализм верен, ум не должен оказывать никакого влияния на физический мир. Тогда каким образом наш мозг может знать о нашем уме? В конце концов, если бы ум можно было как-то обнаружить, или познать, тогда ум должен был бы оставить какой-то след на том физическом объекте в мире, который его обнаруживает и познаёт, а это противоречило бы строго двойственному воззрению о том, что он не имеет такого воздействия на физический мир. Это тот же аргумент, который использовал Чандракирти против читтаматры в строфе 6:72.

6:72   Без объекта и свободно от субъекта –
Если бы зависимая реальность, свободная от двойственности, и существовала,
Кто мог бы тогда распознать это существование?
Не являясь объектом ума, это существование не может утверждаться.

Возможно самым ярым критиком двойственного воззрения Чалмерса является Дэниел Деннет, который отвергает и эпифеноменализм, и квалию. Он использует то же самое опровержение, которое использовал Гилберт Райл против картезианской идеи «духа в машине», согласно которому сравнение ума и тела является «категорийной» ошибкой, поскольку они относятся к различным логическим категориям. «Квалия», которая предположительно и составляет осознающее ощущение, не относится к категории «объекты ссылки», но скорее к категории «способы, как делать что-то», поэтому Райл заключает, что предполагаемая двойственность ум-тело является всего лишь «мифом философа».

В главе «Собственная сущность как центр повествовательной гравитации» своей книги Деннет  блестяще разбивает представление о действительно существующей собственной сущности личности, и, как это делает и Чандракирти, заключает, что наше представление о своей сущности является безосновательной «выдумкой теоретика»:

«Центр тяжести является всего лишь абстракцией. Это всего лишь воображаемый объект. Но когда я говорю, что это воображаемый объект, у меня нет намерения приуменьшить его значение; это замечательный вымышленный объект, и у него есть своё совершенно законное место в серьёзной, трезвой физической науке. Собственная сущность является также абстрактным объектом, выдумкой теоретика. Теорией, относящейся не к физике частиц, но к тому, что мы могли бы назвать частью «человеческой физики», которая, на более серьезном уровне известна как феноменология, или герменевтика, или наука о душе (Geisteswissenschaft). Физик делает, если хотите, интерпретацию стула и его поведения, и выдаёт теоретическую абстракцию центра тяжести, которая затем оказывается очень полезной в описании поведения этого стула в будущем, при самых различных условиях. Сторонники герменевтики, или феноменологии, или даже антропологии, видят какие-то гораздо более сложные вещи в мире людей и животных и сталкиваются с той же самой проблемой интерпретации. И оказывается теоретически оправданным и ясным построить такую интерпретацию вокруг центральной абстракции: у каждого человека есть собственная сущность (в дополнение к центру тяжести). Фактически мы должны также представлять эту собственную сущность как самих себя. Теоретическая проблема интерпретации себя является по крайней мере такой же трудной и важной как и проблема интерпретации другого.»

Он считал, что эксперимент Гилберта с роботом, обладающим искусственным интеллектом и пишущим романы, прекрасно отображает процесс творения самих себя, которым все мы, сознательно или нет, заняты. И он заключает, что робот придёт к тому, что создаст безосновательную и вымышленную историю о самом себе, так же как это делаем и мы:

«Мы можем по-прежнему считать, что мозг робота, его компьютер на самом деле ничего не знает о мире; он не имеет собственной сущности. Это всего лишь громыхающий компьютер. Он не знает, что он творит. Он даже не знает, что он создаёт вымышленный персонаж. (Это также верно и по отношению к твоему мозгу; он также не знает, что он делает).

Ка вы возможно представляете, идут серьёзные дебаты о сознании и субъективности, что Чандракирти назвал бы «собственная сущность личности». Современные философы ума могут нам, конечно, помочь увидеть, что многие наши интуитивные представления о себе и нашем уме ошибочны, но среди них есть и такие, которые вновь изобретают уже изобретённое, подобно Чалмерсу с его двойственностью в духе санкхья, что уже было опровергнуто Чандракирти.

Собственная сущность в виде просто собрания скандх похожа на пример с повозкой [t = 1:27:12] 6:135

Если собственная сущность есть просто собрание, или коллекция скандх, тогда она похожа на пример с повозкой. Повозка не является чем-то существующим в действительности. Это всего лишь название, которое мы даём правильно собранным её частям. Этот пример относится к сутрам Палийского канона, и он уже был популярен тогда, когда Чандракирти писал Мадхьмакаватару. Мы поговорим о его истоках когда подойдём к дополнениям Чандракирти к этому примеру в строфе 6:151. Но в 135-й строфе он просто ссылается на этот пример, поскольку он уже был известен читателям.

6:135   Поскольку [совокупность] различных частей
Создаёт повозку, то собственную сущность можно сравнить с ней.
Сутры учат, что [приписывание собственной сущности] основано на скандхах,
Следовательно, [собственная сущность] – это просто совокупность, а не [действительно существующая] собственная сущность.

Как мы уже видели на примере с компьютером, сложение частей не создаёт новое, действительно существующее явление более высокого порядка. На самом деле все эти более высокие явления, – подобно собственной сущности, компьютеру или работающей повозке с правильно собранными частями, – являются названиями чего-то, что возникает зависимо. Целое является безосновательной идеей так же, как и в случае с водородом и кислородом, сложение атомов которых не создаёт новой идеи, этого безосновательного представления воды.

Если скандхи обладают очертанием, они не могут быть умом [t = 1:27:54] 6:136

Очертание не может быть умом, потому что очертание является частью скандхи формы, поэтому ум не может быть собственной сущностью, так как у ума нет очертания.

6:136   Поскольку очертание присуще скандху формы,
Вы называете это «собственная сущность»;
Но ментальные скандхи не могут быть собственной сущностью,
Потому что у них нет очертаний.

Как было сказано ранее,  это не вполне согласуется с нашими современными представлениями о собственной сущности, потому что является очень редукционистским с точки зрения понимания наших скандх и физической формы, тогда как современные представления о собственной сущности и сознании больше походят на пример с компьютером, а не с мозаикой. Они во многом основываются на появлении и сложности, являясь тем самым примерами зависимого возникновения.

Агент и действие не могут быть одним и тем же [t = 1:28:28] 6:137

Здесь мы, однако, не опровергаем современные представления о собственной сущности. Мы опровергаем воззрение ранней буддийской школы самитии, согласно которому собственная сущность является материальной пудгалой. А поскольку пудгала является частью скандхи формы, у нас появляется проблема тождественности агента и действия.

6:137   [Предположение,] что обладатель и обладаемое – это одно и то же, ошибочно,
[Поскольку, в таком случае,] объект действия и действующий будут одним и тем же.
Если вы думаете, что возможно действие без действующего,
То это не так. Без действующего не может быть действия.

Резюме, основанное на писании [t = 1:28:47] 6:138-6:139

У воззрения самитии нет также и подтверждения из писаний.

6:138   Собственная сущность зависит от земли, воды огня,
Ветра, сознания и пространства,
От шести чувственных восприятий, [их органов, таких как] глаза, а также от основы для контакта.
Это было ясно объяснено Мудрым. 6:139   [ «Собственная сущность» основывается на] уме, ментальных событиях и дхармах –
[Так было] сказано [Буддой]. [Она] не является ни чем-то другим,
Ни тем же самым, ни совокупностью этого.
Поэтому фиксация на собственной сущности не присутствует ни в одном из этих умов.

Учения Будды говорят нам, что восемнадцать факторов не являются собственной сущностью. И, кстати, они не являются тем же, что и 18 дхату, которые состоят из шести внешних и шести внутренних основ и шести сознаний, тогда как в первом случае имеются в виду шесть элементов, шесть чувственных органов и шесть сознаний, то есть здесь некоторое отличие. Но, тем не менее, эти восемнадцать факторов не являются собственной сущностью. Их собрание также не является таковой. Восемнадцать факторов не являются и основанием для цепляния за собственную сущность. Семеричный анализ повозки очень много охватывает на самом деле.

В своем комментарии, Ринпоче очень хорошо подмечает, что у нас может быть такое романтическое представление о собственной сущности как о каком-то собрании, или, возможно, о каком-то единении. Нам нравится иметь какое-либо основание для нашего представления о своей сущности. Мы можем цепляться за представление, что наша сущность определяется нашим сознанием, или за представление, что она перерождается из жизни к жизни. Но не забывайте, что для Чандракирти представление о собственной сущности не имеет основания. Любая история, которую мы о ней рассказываем является всего лишь приписыванием.

Ещё одним важным моментом является, как это отмечает Ринпоче в своём комментарии, указание на то, что у Чандракирти нет никаких проблем с объяснениями, или теориями о том, как вещи функционируют на относительном уровне. Сам Чандракирти тоже функционирует в этом относительном мире. Он принимает то, что принимается обычными людьми. Если он автомеханик, он хочет понять, почему не работает ваша машина. Если у вас дырка в колесе и оно спустило, он будет рад объяснить вам, почему на ней нельзя ехать. Или, если бы он был нейрохирургом-прасангиком, он бы хотел понять, как на самом деле функционирует сложная физическая структура вашего мозга, иначе бы он не смог выполнять свою работу. Он бы хотел быть в состоянии проанализировать результаты сканирования вашего мозга, решить, что нужно делать, и разработать стратегию операции. Но суть в том, что ни одно из этих знаний, или анализов, не является теорией, которая хочет установить абсолютную истину, поэтому они не представляют собой проблему для Чандракирти. Поэтому, как это было сказано и ранее, мы снова скажем, что наука не является нашим оппонентом. Наука не устанавливает действительное существование. Мы это видели на прошлой неделе, и снова увидим на этой. Ничто из того что говорит Чандракирти не идёт вразрез с нашей способностью функционировать в этом мире. Он не против науки или технологии современного мира. Я хотел бы это подчеркнуть, потому что мне так кажется, что есть буддисты, которые не очень любят науку, или современность, и они указывают на мадхьямаку для поддержки своих взглядов. Чандракирти мог бы заинтересоваться истоками их таких сильных предпочтений и предвзятости, но он бы не согласился с их выводами.

В комментарии  есть интересное объяснение, касающееся языка. Мы знаем, что существуют отдельные деревья, а обобщение, такое как «лес» не существует, хотя, конечно, отдельное дерево тоже состоит из частей — ветвей, клеток и так далее. Если мы продолжим этот анализ, то в конце концов придём к заключению, что нет действительно существующих сущностей. И это на самом деле именно то, к чему уже пришёл Чандракирти при опровержении действительного существования собственной сущности явлений, что оставляет нас один на один с очень интересной проблемой когда дело касается языка, а именно, что слова не соответствуют сущностям, поскольку нет действительно существующих сущностей. Поэтому любое слово в любом используемом нами языке не имеет в виду что-то настоящее. Может быть полезно вспоминать об этом время от времени. Многие из нас могут стать привязанными к своему языку и словам. Мы думаем, что наши слова и наши концепции точны. Конечно, в условной истине лучше быть более точным, чем быть совершенно неточным, но как сказал Джигме Лингпа:

Как только мы говорим, это противоречие,
Как только мы думаем, это смятение.

Перепутав, что нужно опровергнуть, а чему следовать [t = 1:31:46] 6:140-6:141

Если собственная сущность является тем же, что и скандхи, у нас появляется другая проблема: что мы тогда опровергаем, и что сохраняем? Потому что если самития опровергает только собственную сущность личности, они опровергают тем самым только обозначенную собственную сущность, а не пудгалу. Они сохраняют пудгалу.

6:140   Постижение отсутствия собственной сущности, опровергающее постоянную собственную сущность,
Не может [считаться опровержением] основания для фиксации на «Я».
То, что такое восприятие отсутствия собственной сущности
Должно устранить в корне воззрение о скандхах, как собственной сущности, является, воистину, невероятным заявлением! 6:141   Это подобно тому, как когда кто-то обнаруживает гнездо змеи у себя в доме,
И [пытаясь] избавиться от страха змеи
Успокаивает себя тем, что это не слон,
И, определённо, становится посмешищем для окружающих!

Перевод здесь не совсем ясен, но комментарий Мипама в переводе Падмакары Мадхьямакаватарыпроясняет значение:

«Утверждать вышесказанное будет подобно тому, как если кто-то, обнаружив в стене своего дома змеиное гнездо, будет считать, что если он скажет себе, что там нет слонов, то он сможет побороть свой страх, и устранить опасность, исходящую от змей. Увы, те кто это понимает могут только посмеяться над таким идиотом, поскольку в действительности змеи и слоны являются совершенно разными объектами ссылки.

Более того, как не может быть устранено цепляние за эго только благодаря знанию, что нет такой вещи как постоянная собственная сущность, то же самое верно и применительно к просто опровержению действительного существования. Если вы оставляете живые феноменальные проявления такими какими они есть, и довольствуетесь только опровержением их действительного существования, рассматриваемого в виде чего-то дополнительного к самим этим явлениям, врождённое понимание воспринимаемого объекта, а именно: действительно существующего горшка, не устраняется. Остающийся объект, о котором мы продолжаем думать как о горшке (в виде примера) будет продолжать выступать как основание желания и неприятия, помощи и вредоносности. Такое низшее понимание пустоты нам не очень помогает.»

Наука и мадхьямака [t = 1:32:22]

Когда вы читаете этот текст, пожалуйста имейте в виду, что эти учения были даны в 1999 году, и взгляды Ринпоче на науку в то время немного отличаются от того, как он думает в настоящее время. В 1999 он вполне открыто бросал вызов, или ставил под сомнение то, будет ли наука опровергнута Чандракирти, но в последнее время он иначе говорит о науке. Я не знаю, читали ли вы мой недавний блог, который я поместил в начале этой недели, поэтому я его приведу здесь:

«Когда Дзонгсар Кхьенце Ринпоче давал учение о Двух Истинах в Бодхгае в 2014 году, он сказал, что мы не должны видеть в учёных противников Чандракирти, но должны понять научное понятие «фальсифицируемости», как частичное определение достоверной относительной истины».

Это очень важное утверждение. Также:

«Как сказал Его Святейшество Далай Лама, мы должны принять, что условная истина в просвещённом 21 веке очень отличается от этой истины в донаучных Индии и Тибете, и что нет конфликта между наукой (правильно понимаемой как фальсифицируемая попытка описать и объяснить обыденные явления в общепринятом, условном мире), и буддизмом(правильно понимаемом с точки зрения двух Истин)».

Между наукой и мадхьямакой не должно быть конфликта. Это очень важно для того, чтобы у нас не возникли ложные представления о мадхьямаке, особенно когда мы говорим о таких вещах как собственная сущность и сознание, карма и перерождение, поскольку некоторые из нас начинают нападать на науку, видя в ней оппонента. Но запомните: наука не является оппонентом Чандракирти. Поэтому если эти наши указанные представления становятся антинаучными, это значит, что мы приписываем чему-то роль основы для обоснования своих концепций о собственной сущности, и Чандракирти не принял бы этого. Он не верит, что у таких понятий как собственная сущность, карма и перерождение есть какое-либо основание. Все они являются обозначением. Они безосновательны, и имейте это в виду.

Ринпоче сказал, что если Эйнштейн скажет, что основа для обозначения не существует субстанциально (что он возможно и сказал бы), и если он сможет представить путь для понимания этого, тогда «ничего более не нужно». Иными словами, если у науки есть и верное понимание абсолютной истины, и верный путь в условной истине, тогда это также может считаться путём к освобождению.  В 1999 на этот счёт была достаточно живая дискуссия, и мы пришли к выводу, что это возможно является самым большим вызовом для современной науки и философии.

Воззрение современной западной науки и большей части западной философии на самом деле совпадает с воззрением пустоты мадхьямаки. Между ними нет настоящего противостояния в отношении абсолютной истины. Проблема в том, что что современные западные традиции не имеют полного понимания Двух Истин. Наука предлагает условное объяснение, как явления существуют в природе, но не предлагает пути для практики, который мог бы привести нас к постижению воззрения пустоты. Вы можете изучать науку как учёный, даже можете изучать философию науки, но это не означает, что вы используете всё это в вашей собственной жизни для преодоления вашего собственного цепляния за эго и ваших эмоций. Поэтому, как мы это видели на предыдущих неделях, у нас может быть поддерживающая теория пустоты, но пока она не станет теорией в использовании, которая бы определяла наши поступки, от неё будет мало пользы для нас. Так что учёные не являются нашими оппонентами, они всего лишь ординарные, обычные, существа, которым путь нужен также как и всем нам.

(#3) Опровергая представление, что собственная сущность и скандхи существуют как поддерживающее и поддерживаемое [t = 1:35:31] 6:142

Давайте посмотрим, где мы находимся в нашем структурном плане, или sabche. Мы опровергаем различные пути, которыми могла бы субстанциально существовать собственная сущность, и, в частности, четыре способа, посредством которых собственная сущность и скандхи могли бы быть связаны:

• Опровержение субстанциальности личности (6:121-6:149)
  • 1). Опровержение, что собственная сущность и скандхи различны (санкхья) – 6:121-125
  • 2). Опровержение, что собственная сущность и скандхи одно и то же (самития) – 6:126-141
  • 3). Опровержение, что собственная сущность и скандхи существуют как поддерживающее и поддерживаемое — 6:142
  • 4). Опровержение, что собственная сущность обладает скандхами — 6:143

Ранее мы опровергли воззрение санкхья, и только что закончили опровержение воззрения самитии, что собственная сущность и скандхи одно и то же. Сейчас мы займёмся опровержением третьей возможности, заключающейся в том, что собственная сущность и скандхи существуют как «поддерживающее и поддерживаемое». Это опровержение в строфе 142 очень простое.

6:142   Собственная сущность не находится в скандхах, и
Скандхи не находятся в собственной сущности.
Если бы они были различны, то это можно было бы рассматривать,
Но поскольку они не различны, то такое предположение полностью ошибочно.

Собственная сущность и скандхи не являются разными, потому что если пудгала является частью скандх, о ней нельзя сказать, что она в действительности является другой по отношению к скандхам. Если два явления существуют в отношениях поддерживающего и поддерживаемого, или даже в отношениях обладающего и обладаемого, тогда нам необходимо, чтобы эти два явления были бы действительно «другими». Что-то не может выступать как поддерживающее само себя.

(#4) Опровержение представления, что собственная сущность обладает скандхами [t = 1:36:32] 6:143

Строфа 6:143 также очень проста. Поскольку собственная сущность не существует, она не может обладать чем-то. Как мы уже видели, что-то нереальное не может обладать чем-то реальным.

6:143   Собственная сущность не может обладать формой поскольку она
Не существует, следовательно, представление об обладании неприменимо.
[Это могло бы быть применимо, если бы] они были различны, как обладание коровой; или идентично, как обладание телом.
Собственная сущность не является формой и не отлична от неё.

Резюме: опровергая двадцать ложных воззрений о собственной сущности [t = 1:36:42] 6:144-6:145 

Строфы 144 и 145 являются резюме двадцати ложных воззрений о собственной сущности. Их пять наборов по четыре в каждом, один на каждый их пяти скандх. Давайте рассмотрим один из них: форма не является собственной сущностью, собственная сущность не обладает формой, форма не существует в собственной сущности, собственная сущность не существует в форме». Если мы умножим эти четыре утверждения на пять скандх, мы получим двадцать воззрений собственной сущности, двадцать «ложных воззрений».

6:144   Форма не является собственной сущностью, собственная сущность не обладает формой;
Форма не существует в собственной сущности, собственная сущность не существует в форме.
Остальные четыре скандхи подобны этому.
Таковы двадцать воззрений о собственной сущности. 6:145   Подобное горе воззрение [о врождённо существующей собственной сущности] уничтожено Ваджрной мудростью постижения отсутствия собственной сущности.
Вместе с этим уничтожены
Горы воззрений о скандхах,
[подобные] двадцати возвышающимся пикам.

Нагарджуна добавляет ещё пять, то есть всего двадцать пять ложных воззрений собственной сущности. Он также включает сюда как ложное воззрение утверждение «собственная сущность не зависит от формы», и так в отношении ко всем остальным скандхам. 

Опровержение представления, что своя сущность существует как что-то неописуемое [t = 1:37:15] 6:146-6:149

Мы опровергли четыре способа возможной связи между собственной сущностью и скандхами. Последняя возможность заключается в том. Что собственная сущность и скандхи связаны между собой, но связаны способом, который невозможно описать. Здесь наши оппоненты представляют воззрение ещё одной ранней буддийской школы Пудгалавадины, – ватсипутрии, которая позднее трансформировалась в самитию, с которой мы уже встречались. Предположительно ватсипутрия придерживалась воззрения, что скандхи существуют субстанциально, при этом собственная сущность невыразима.

6:146   Некоторые считают, что субстанциональная личность неописуема,
В категориях тождественности, различия, постоянства или непостоянства скандх и собственной сущности.
[А также, что] она может быть объектом шести сознаний
И может считаться основой для цепляния за собственную сущность.

Это совершенно ясное опровержение. В строфе 147 рассматривается возможность, что если наши оппоненты скажут, что ум — это не тело, то это уже более не является чем-то неописуемым. Но если они так не скажут, как тогда они собираются доказать действительное существование такой собственной сущности, если не могут нам описать, является ли она отдельной от скандх, или нет?

6:147   Поскольку различие между формой и умом не является «неописуемым»,
А, также то, что нечто реальное и существующее не воспринимается как «неописуемое»,
Где тот, кто докажет реальную собственную сущность?
Будучи доказанной реальностью – такой как ум – это не будет «неописуемым».

 Подобным же образом, говоря о строфе 148, если наши оппоненты считают, что основа действительно существует, а собственная сущность, основанная на этой основе, является чем-то неописуемым, тогда они не могут говорить, что эта собственная сущность на самом деле отличается от основы. А это значит, что мы не можем сказать, существует или нет собственная сущность в действительности.

6:148   Поскольку вы заявляете, что природа сосуда субстанциально не существует,
 В силу невозможности описать его форму и прочее, [как отличное или тождественное],
И [если] собственная сущность и скандхи также одинаково невыразимы,
То вы не можете видеть собственную сущность как самостоятельно существующую.

Наши оппоненты говорят, что пудгала является действительно существующей сущностью, которая отличается от скандх, но чтобы считаться такой действительно существующей сущностью явление должно быть описуемым. Сущности являются действительно существующими, и у них есть жёсткие границы, как у куска мрамора. Но если пудгала невыразима, наши оппоненты не могут сказать, что у неё есть такие границы. Они не могут выразить, является ли она одним и тем же что и скандхи, или чем-то другим, поэтому они не могут сказать, что она является сущностью.

6:149   Вы не считаете сознание отдельным от собственной сущности,
Но вы полагаете, что собственная сущность отдельна от скандх.
Поскольку считается, что у неё есть характеристики [тождественности или отличия],
[а в данном случае] этих двух характеристик нет, то собственная сущность отсутствует.

Представление о личности как о зависимо обозначенной [t = 1:38:37] 6:150

На этом мы закончили опровержение различных способов, которыми собственная сущность могла бы быть основанной на скандхах, и, таким образом, мы пришли к заключению, что единственно возможным остаётся вариант, при котором личность – это явление обозначенное зависимо, то есть не обозначенное на основании действительно, или субстанциально существующей основы.

6:150   Следовательно, основание для цепляния за собственную сущность не является сущностью,
Она ни отлична от скандх, ни является самими скандхами;
Она не основана на скандхах, не обладает ими.
[В действительности, она] устанавливается во взаимозависимости со скандхами.

Мы все — рабы несуществующего более теоретика [t = 1:39:01]

В своем комментарии Ринпоче напомнил нам, что у нас у всех есть какие-то воззрения. Давайте не становиться высокомерными и считать, что мы настолько сообразительные, что внезапно оказались за их рамками. Проблема в том, что даже если мы являемся учёными с философской подготовкой, и мы знаем, что основа не существует, у нас всё ещё остаётся кармический отпечаток считать обратное. У нас всё ещё есть цепляние за собственное эго. Как сказал Ринпоче:

«Хотя вы и можете быть так называемым «свободным мыслителем», говорящим, что он не верит ни в какую доктрину или философскую систему, у вас всё ещё могут быть какие-то представления. И эти доктрины оказывают на вас очень большое влияние».

Это напоминает мне об одном замечательном изречении Джона Мейнарда Кейса, сказанном в 1936 году:

«Идеи экономистов и политических философов, и тогда, когда они верны, и когда не верны, обладают большей силой, чем это обычно понимается. В действительности наш мир вряд ли управляется чем-либо другим».

Эта часть мне особенно нравится:

«Люди дела, которые себя считают вполне неподверженными любому интеллектуальному влиянию, обычно являются рабами несуществующего более теоретика».  

Именно об этом и говорит Ринпоче. Нам может нравится думать, что у нас нет теорий, или воззрений, но мы — рабы различных школ путями, о которых мы даже и не знаем.

Пример с повозкой [t = 1:40:09] 6:151

В этой строфе мы обращаемся к знаменитому примеру с повозкой.

6:151   Подобно этому, мы не можем считать, что повозка отлична от своих частей,
Что она им тождественна, или обладает ими,
Находится в своих частях, или что части находятся в ней,
Она не является простой совокупностью частей и не является их очертанием.

Использование повозки в качестве примера собственной сущности впервые появилось в сутре «Ваджира», в которой монашка Ваджира бросает маре вызов и говорит:

Почему сейчас ты называешь себя «существом»?
Мара, постигла ли ты воззрение?
Это всего лишь просто конструкция:
Там не найти существа. Также как и при собрании частей
Используется слово «повозка»,
Так и когда есть собрание скандх    
Его по обыкновению называют «существо». Есть только страдание, которое возникает,
Страдание, которое есть и которое уходит.
Кроме страдания ничто не возникает,
И ничто, кроме страдания, не прекращается.

Красиво, не так ли? Затем мы обращаемся к более позднему тексту от 100 г. до н.э., который включает классическую аналогию повозки. Текст называется «Вопросы Милинды» (Milindapanha), в котором содержится диалог между буддийским монахом Нагасеной и индо-греческим королём Менандером I(пали: Milinda) из Бактрии. Этот текст включен в палийский канон буддизма тхеравады, изданный в Бирме, но не включен в тайский и сингальский палийский канон. Оригинальный текст настолько замечателен, что переводчик Т.В.Рис Дэвидс считает его «несомненно шедевром индийской прозы, и на самом деле самой лучшей книгой в своём классе с литературной точки зрения, которая когда-либо появилась на свет в любой стране». Это очень высокая похвала.

В первой главе второй книги приводится пример с повозкой, и Нагасена задаёт королю Милинде ряд риторических вопросов о ней:

«Является ли повозкой ось?» … «Или колёса, или рама, или верёвки, или ярмо, или спицы в колёсах, или бодец, что является повозкой?» … «Тогда все эти её части, что является повозкой?»

Он говорит королю:

«Я не могу обнаружить повозки. Повозка — это всего лишь пустой звук. Что же тогда есть повозка, на которой, как ты говоришь, ты приехал?»

Король принял опровержение Нагасены и заключил, что повозка является всего лишь условным обозначением. О ней нельзя сказать, что это действительно существующее явление.

Основываясь на примере с повозкой Чандракирти даёт свой семичастный анализ для опровержения обозначаемой собственной сущности. До него были известны пять утверждений, и он добавил ещё две. Первые пять таковы:

1. повозка есть не что иное как части повозки,
2. повозка не есть одно и то же, что и части повозки,
3. повозка не наделена частями повозки,
4. повозка не является содержимым частей повозки,
5. повозка не является сосудом, содержащим свои части.

Это может казаться немного абстрактным с точки зрения повозки, но если вы замените собственную сущность/скандхи на повозку/части, вам будет гораздо легче увидеть, как мы можем последовать за следующими ложными воззрениями:

1. я (собственная сущность) есть не что иное как скандхи («моя истинная сущность есть трансцедентальная мудрость»),
2. я (собственная сущность) не одно и то же, что и скандхи(«я есть мой ум и моё тело»),
3. я (собственная сущность) не наделён скандхами(«я имеет ум и тело»),
4. я (собственная сущность) не является содержимым скандх,
5. я (собственная сущность) не является сосудом, содержащим скандхи.

Чандракирти добавил два других ложных воззрения:

6. повозка не является собранием вместе частей повозки,
7. повозка не является очертанием частей повозки.

Кстати, в комментарии есть опечатка. Седьмое утверждение должно читаться так: «Повозка не является очертанием частей повозки». В последующем Чандракирти будет говорить только о двух последних утверждениях, поскольку предыдущие пять уже были опровергнуты другими буддийскими мастерами. Эти строфы просты.

Простое собрание частей не является повозкой [t = 1:43:28] 6:152

Повозка не является собранием своих частей вместе; она должна была бы оставаться повозкой даже если её разобрать, но это не так.

6:152   Если бы простая совокупность [частей] являлась повозкой,
Тогда разобранные части также должны были бы являться повозкой.
Но [утверждение], что части без обладающего частями,
Или что простое очертание является повозкой – это абсурд.

Мы можем вернуться к примеру с составной мозаикой, которая на самом деле по-прежнему остаётся мозаикой, когда вы разбираете её на части, в то время как компьютер при разборке лишится своей природы компьютера.

Форма несобранных вместе частей повозки не является повозкой [t = 1:43:49] 6:153-6:154

Можно ли найти повозку в форме отдельных её частей, когда они не собраны вместе? Нет, потому что, например, колёса имеют круглую форму, какие-то части длинные, какие-то тонкие, какие-то острые, какие-то плоские, но когда вы их собираете вместе, конечная форма повозки имеет иную форму, чем каждая её часть.

6:153   Вы утверждаете, что очертания повозки содержатся в отдельных частях
Даже [сейчас], когда повозка собрана.
Тогда также как повозка не существует когда части не собраны,
Она не существует и сейчас.

Наши оппоненты могут заявлять, что части меняют свою форму при сборке, и колёса, например, это сделали бы, став повозкой, но мы видим, что это не происходит.

6:154   Теперь, когда есть повозка,
Если колёса и прочее существует как [нечто] «другое»,
То это должно нами восприниматься, однако этого не происходит.
Таким образом, повозка не может существовать в простом очертании.

Форма собранных вместе частей повозки не является повозкой [t = 1:44:22] 6:155-6:156

Является ли повозка формой собранных вместе частей? Здесь мы указываем оппоненту, что повозка является преходящим собранием, подобно лесу, состоящему из деревьев, а наши оппоненты не считают, что преходящее собрание чего-то существует в действительности. А если она в действительности не существует, то у неё не может быть качеств и характеристик, и тогда как о ней можно говорить, что у неё есть форма?

6:155   Поскольку ваша [субстанциональная] совокупность не существует,
Очертание не является совокупностью частей.
Тогда как в отсутствии основания
У вас может быть очертание? 6:156   Согласно вашему собственному тезису,
О том, что проявленный результат недействителен,
Вы должны знать, что он был основан на ложной причине,
И что любое происхождение подобно этому.

В ответ оппоненты говорят, что обозначенный результат, очертание, возникает на основании обозначенной причины – обозначенной временной совокупности. Чандракирти отвечает, что «да», именно так и работает зависимое возникновение. Нереальные следствия происходят из нереальных причин.

Используя это доказательство для других похожих примеров [t = 1:45:03] 6:157

То же самое верно и по отношению ко всем другим явлениям, например, к вазе. Ваза также не существует действительно, поскольку является всего лишь собранием атомов, поэтому к ней также подходит то же самое опровержение.

6:157   Следовательно, это применяется ко всем, кто утверждает [существование] восьми атомов,
[И показывает], что их представление о вазе – это абсурд,
Поскольку без происхождения восемь атомов также не могут существовать.
Следовательно, [объекты] не могут существовать как очертания.

Повозка является условным обозначением без анализа [t = 1:45:15] 6:158

Эта строфа очень важна. Здесь Чандракирти говорит, что повозка является условным обозначением без анализа. Это его заключение.

6:158   Действительно, ни в реальности как таковой, ни в обычном опыте, нет такого [явления].
[Это] установлено согласно семичастному анализу.
Однако, в мире [омрачённого двойственного восприятия], без анализа,
На основе своих частей вещи [существуют] зависимо и номинально.

Он не говорит, что «она существует условно», он говорит, что она «является условным обозначением». Это действительно очень важно, когда дело касается нашего языка и как мы говорим об условной истине. Мы можем привыкнуть говорить, что явления «существуют»; мы говорим, что я «существует условно». Чандракирти считает это очень опасным, потому что мы можем вновь вернуться к нашей привычке считать, что я в действительности есть некая своя сущность. Гораздо лучше быть точным, и говорить, что мы «обозначаем явления условно» и мы «обозначаем «я» условно». Я настоятельно рекомендую вам не использовать слово «существовать» даже в условной истине.

Можно говорить, что условные явления обладают своими частями [t = 1:46:02] 6:159

Мы можем сказать, что повозка, как обозначение-представление, «обладает сама собой»; и точно также мы можем сказать, что существа, как обозначенные явления, «обладают самими собой». Это позволяет нам общаться в условной истине. Также как король мог приказать доставить ему его карету, так и Чандракирти мог сказать принести ему стакан воды. Мы можем ссылаться на эти обозначенные явления. Мы можем заключить, что у них есть обозначенная индивидуальность, что они обладают самими собой.

6:159   Обладая частями, которые также состоят из частей,
Считается, что повозка обладает собой.
Существа существуют как обладающие собой.
Не разрушайте то, что принимается всеми в их обычном опыте.

Польза семичастной аргументации [t = 1:46:32] 6:160-6:161

Какова польза от анализа с использованием семичастной аргументации? Во-первых, он показывает истинную природу вещей. В строфе 160 говорится, что йог постигает отсутствие основания, и тогда он может легко постигнуть реальность как таковую. Как было сказано ранее, как только вы постигаете, что у вашей истории, у истории о вашем «я» нет основания, эту историю легко поменять, потому что вы знаете, что она носит произвольный характер. Вам не нужно её как-то переделывать или изменять её каким-нибудь болезненным способом; вам не нужны годы терапии чтобы её «отменить». Вы можете просто изменить её и придумать новую. И вам не нужно становиться для этого аскетами, считающими, что им нужно устранить скандхи путём каких-то физических лишений и тому подобного. Вам это не нужно, потому что представление о собственной сущности безосновательно. Ни история, ни скандхи не являются основанием для подобного представления о собственной сущности.

6:160   Как может существовать что-то, несуществующее [согласно] этому семичастному [анализу]?
Йогин, не найдя ничего,
Легко войдёт в реальность как таковую.
Однако, [нужно] понимать, что [без анализа] это «просто существует».

Да, мы знаем, что изменить историю трудно. Мы знаем, что прийти к новой, безосновной истории о собственной сущности нелегко, потому что наша история о самих себе, которую мы рассказываем себе и другим, является привычкой, а менять привычки трудно. Но хорошая новость здесь заключается в том, что кроме неё нам ничего больше менять не надо. Это всего лишь привычка, и нет ничего, что удерживало бы её на месте. Мы можем изменить её, если мы так выберем. Это очень, очень обнадёживающее постижение.

6:161   Если нет существования повозки,
То без целого части также не существуют.
Например, если повозка сгорает, то частей не остаётся,
И когда огонь знания испепеляет её целиком, части тоже [сгорают].

Подобным образом мы можем также опровергнуть представление о вещах с составными частями. Если нет целого, то мы не можем говорить и о частях. Это немного похоже на то, как если бы сказать, что если у вас нет детей, мы не можем говорить о вас как о родители, потому что вы не родитель до тех пор, пока у вас не появятся дети. Также и здесь — если нет действительно существующего целого, то нет и частей.

Автомеханик вам не враг [t = 1:48:13] 6:162

Подобным образом, во время условной истины мы говорим о зависимом возникновении, и говорим об агенте(субъекте) и действии и тому подобном. Строфа 162 говорит, что с условной точки зрения, мы можем говорить о пяти скандхах, восемнадцати дхату, и так. Мы могли бы сказать, что собственная сущность обладает ими.

6:162   Также как и в принимаемом обычном опыте, основанном на скандхах,
Элементах и шести чувственных сферах,
Собственная сущность считается обладателем.
Обладание является действием, а [собственная сущность] – агентом.

Мы говорили ранее (строфа 6:138) о том, что значит «без анализа», и как поясняется в этой строфе, когда Чандракирти говорит о состоянии «без анализа», он вполне доволен дхату, и скандхами и всем остальным, хотя совершенно понятно, что это не язык неграмотного пастуха.

Мы не говорим, что «без анализа» означает, что вы должны быть незнающим и неграмотным человеком. У вас всё равно могут быть свои теории, как устроен этот мир, свои представления о скандхах, и вы можете говорить о дхату. Вы можете быть современным западным человеком со своими теориями как стать хорошим нейрохирургом. Всё это замечательно. Вы можете быть учёным, если только вы не собираетесь установить абсолютную истину. Поэтому когда мы говорим «без анализа», мы не говорим, что у вас не может быть никакой теории, или что вы не можете использовать анализ в условной истине, – конечно вы можете. Это значит, что вы не можете использовать никакой анализ, который направлен на установление абсолютной истины или действительного существования чего-то. Я надеюсь, я хорошо это здесь прояснил.

Этот вопрос вновь всплывает в комментарии, в связи с вопросом о том, следует ли нам считать автомеханика оппонентом Чандракирти. Было сказано, что когда мы обращаемся к механику, он проанализирует работу нашей машины и выяснит что с ней не так. У него есть теория о том, как работает машина. И есть результат этого анализа. Ринпоче согласился, но заметил, что механик не скажет вам, что это действительно существующая проблема. Он не будет говорить с вами в терминах «возникновение из себя, из другого», и что-нибудь в таком роде. «До тех пор пока вы не впадаете в эти крайности, вы не виновны».

Чандракирти будет обращаться с автомехаником точно также, как он будет обращаться с учёным, о чём мы говорили ранее (в части «Наука и мадхьямака» после строфы 6:141). Механик представляет собой пребывающее в сансаре заблуждающееся существо, поэтому он является для Чандракирти объектом сострадания, и Чандракирти хочет научить его пути. Как и в случае с учёным, только если у механика появилось воззрение о действительном существовании чего-то, он становится оппонентом Чандракирти. И в таком случае, как мы это могли видеть на второй неделе (строфы 6:4-6:7), Чандракирти сначала использует в разговоре с ним аргументы и логику для опровержения его ложных воззрений, а затем установит воззрение мадхьямаки для того, чтобы он мог практиковать его как свой путь.

Во время этого обсуждения студент предложил представить, что механик на самом деле обнаружил действительно существующую проблему. Тогда он мог бы оставить работу механика и стать знаменитым профессором, который мог бы объяснить эту действительно существующую с машиной проблему, которая не может быть устранена, потому что эта проблема действительно существует. Но мы, конечно, знаем, что такое никогда не может случиться, потому что нет действительно существующих проблем. Поэтому механик может проанализировать, что с машиной не так, а мы можем быть уверены, что он не обнаружит действительно существующую проблему.

Благодаря анализу исчерпываются концепции [t = 1:50:31] 6:163

Во время анализа все дальнейшие рассуждения(измышления) прекращаются. Это прекрасная строфа:

6:163   В отсутствии субстанциального [существования] [собственная сущность] не является неизменной;
Не возникает и не прекращается; не изменяема и
Не [обладает характеристиками] постоянства или других крайностей;
Не тождественна [скандхам] и не отлична [от них].

Как только мы установили, что наше представление о собственной сущности в действительности не существует, тогда, как мы сказали, мы больше уже ничего не можем о ней сказать. Наш язык и все наши концепции рассыпаются в этот момент, и язык этой строфы очень напоминает язык Сутры Сердца:

«В пустоте нет формы, нет чувства, нет восприятия, нет кармических образований, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума, нет видимого, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента… Нет дхату видения… нет дхату сознания. Нет неведения, нет прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти. Подобно этому нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания, нет мудрости, нет достигнутого и нет недостигнутого».

Представления о «я», «мне», «моё» опровергнуты [t = 1:51:27] 6:164-6:168

Эти строфы не требуют пояснений. Вера в свою сущность возникает из неведения.

6:164   В отношении [основы],
За которую живые существа всегда цепляются как за «Я»,
Возникает «Я» ума, фиксирующегося на «моём»,
Оно возникает из неведения, принимаемого без анализа [обычного опыта].

Подобно этому, нет веры и в «моё», и когда нет больше цепляния за я или объекты, йог достигает освобождения.

6:155   Поскольку без действующего нет действия,
В отсутствии собственной сущности нет «моего».
Следовательно, видя собственную сущность и «моё» как пустые,
Йогин полностью освобождается.

Все объекты подобно этому являются обозначением.

6:166   Вазы, одежда, тенты, армии, леса, гирлянды, деревья,
Дома, повозки, таверны и так далее – все возможные явления –
Являются таковыми обычным существам, так и принимайте их,
Поскольку Владыка Пробуждённых не спорил с обычным опытом. 6:167   Части и целое, характеристики и характеризуемое, одушевлённое и неодушевлённое,
Описания и описываемое, дрова и огонь – все эти объекты,
Как обнаруживается при рассмотрении с использованием семичастного анализа, не существуют [как истинные].
С точки зрения того, что принимается в обычном опыте, всё это существует.

Я нахожу не совсем ясным перевод строфы 167. Перевод Падмакары ясен, и его значение объясняется в комментарии Мипама:

«Когда взаимозависимые объекты — будь то фрагменты (черепки горшка) и целое (подобно горшкам), какие-то качества, как белый цвет, и то что соответствует ему, например, раковина; увлечение и его основа, а именно: увлекающийся человек; луковицеобразная форма, подобная вазе, и ваза, так характеризуемая; дрова для сжигания и пламя, их сжигающее, – когда все эти вещи изучаются так же, как проанализирована повозка в соответствие с семичастным методом, обнаруживается, что все они являются несуществующими».

То есть в строфе 167 Чандракирти говорит, что обнаруживается, что все взаимозависимые объекты, подобные частям повозки и повозке в целом, схожим образом являются зависимо обозначенными, а следовательно, несуществующими. И этот анализ применим ко всем явлениям.

6:168   [Только] если вы видите причину, создающую что-либо, это является причиной;
Когда не создан результат, не может быть и причины.
Если у результата есть причина, и она существует, тогда
Скажите нам, что из чего происходит, и что является первым?

Если у вас нет действительно существующей повозки, то у вас нет и действительно существующего результата. И вы не можете говорить о действительно существующей причине, поскольку она не произвела ничего(это тот же самый анализ, что и в строфе 6:21). Поскольку мы установили, что все взаимозависимые объекты являются равным образом несуществующими, нет действительно существующих причин или следствий, поэтому не может быть и действительно существующей причинности.

Встречается ли причина со своим следствием?[t = 1:52:43] 6:169-6:170

Чандракирти затем анализирует причину и следствие с точки зрения наличия контакта между ними. Эти строфы понятны, и следуют той же самой логике, что и строфы 6:17-6:21.

6:169   Согласно вам, если следствие происходит [в результате] встречи с причиной,
То, обладая одинаковым потенциалом, причина и следствие были бы не отличимы.
С различным потенциалом причины и не-причины их невозможно было бы различить.
Когда эти две возможности опровергнуты, других вариантов быть не может. 6:170   Если ваша причина не создаёт следствие, то следствие не может существовать как объект,
Причина без следствия, не будучи причиной, не существует вовсе.
Поскольку и то и другое подобно иллюзии, в моём [доказательстве] ошибки нет,
В обычном опыте мною всё принимается как существующее.

Возражение: Относится ли возражение Чандракирти к тезису его оппонента? [t = 1:52:54] 6:171-6:172

Наши оппоненты ухватились за вывод Чандракирти о том, что нет действительно существующей причинности, и они пытаются опровергнуть его самого, задавая вопрос, относится ли его возражение к их тезису или нет.

6:171   [Возражение:] Встречается ли это опровержение с тем, что оно опровергает или нет?
Не относятся ли эти ошибки к вам?
Высказывая [такое опровержение], вы побеждаете только себя,
И ваше опровержение не имеет силу опровергнуть что-либо. 6:172   Поскольку следствие ваших слов обманчиво,
Они являются абсурдом. И поскольку они отрицают то, что вещи реальны,
Вы не будете приняты святыми.
Поскольку у вас нет позиции, ваши опровержения – это случайные конфронтации.

Снятие возражения в виду отсутствия позиции [t = 1:53:02] 6:173-6:175

В своём ответе Чандракирти говорит, что у него нет своего собственного воззрения. И затем приводит два примера для доказательства, что причине не надо быть действительно существующей чтобы произвести результат.

6:173   [Ответ:] Независимо от того, касается ли опровержение того,
Что опровергается, ошибка в вопросе
Касается тех, кто принимает позицию действительного [существования],
Но не меня, поскольку у меня нет позиции.

Первый пример — вы можете посмотреть на солнце опосредованно во время затмения, посмотрев на его отражение. В этом случае у вас, что очевидно, нет прямого контакта с солнцем, и отражение возникает зависимо. Но, тем не менее, вы всё-таки видите результат, а именно — отражённое изображение солнца.

6:174   Также как вы можете воспринимать солнце,
Отражающееся во время затмения,
[Думать о] том, соприкасаются ли солнце и отражение,
Является абсурдом, поскольку [отражение] происходит как условное и зависимое.

Второй пример — как мы используем зеркало для макияжа или бритья. Это очень хороший пример, который часто используется Ринпоче, когда он даёт учения о пустоте, Сутре Сердца и Двух Истинах. Отражение в зеркале в действительности не существует, и всё-таки мы можем на практике использовать это несуществующее явление в повседневном мире, для того чтобы приукрасить себя. Это очень понятный пример того, что не существует в действительности, но что, тем не менее, работает в этом мире.

6:175   Несмотря на то, что отражение в зеркале не реальное,
Вы полагаетесь на него чтобы сделать себя привлекательным.
Так же и здесь, хотя доказательства мадхьямаки непривычны,
[Они] умоют лицо мудрости и принесут реализацию [абсолютной] цели.

В последних двух строках Чандракирти весьма поэтично предлагает нам тот же самый образ отражения в зеркале для объяснения пользы учения мадхьямаки. Если наше зеркало испачкано грязью, мы не можем ясно видеть наше отражение. Подобно этому, если наш ум покрыт грязью неведения, мы не можем увидеть лица мудрости, поэтому чтобы очистить эту грязь мы должны использовать учение мадхьямаки, и тогда мы достигнем нашей цели — пробуждения.

У Чандракирти нет действительно существующих рассуждений, поэтому на нём нет вины [t = 1:53:48] 6:176

Чандракирти отвечает, что если бы у него были действительно существующие рассуждения, тогда возражение оппонентов было бы верным. Но у него их нет.

6:176   Если предикат и его доказательство – средство для понимания – были бы установлены как реальные,
И это касается также природы предиката – объекта, который необходимо понять –
То [вышеизложенная] логика контакта была бы также применима [и к нам].
Но это не тот случай, поэтому вы себя просто [зря] изнуряете.

Чандракирти также не хочет, чтобы у кого-либо возникла привязанность к его рассуждениям. Как только он использует эти рассуждения для опровержения своих оппонентов, он от них избавится. Как было сказано на предыдущих неделях, Дхарма подобно лодке для переправы на другой берег, но не для того, чтобы за неё держаться. И это хорошее напоминание всем, кто любит изучать эти учения, и кто любит дискутировать о них со своими друзьями или на нашем форуме в сети. Просто запомните следующее: если вы находите себя слишком привязанными к какому-то воззрению, или какой-то позиции, у вас может развиваться привязанность. И как это ясно говорит Чандракирти, мы не должны быть привязаны к этим воззрениям.

Нет необходимости доказывать действительное существование [t = 1:54:40] 6:177

Здесь Чандракирти почти насмехается над своими оппонентами. Он спрашивает их, почему они вообще пытаются установить действительное существование? Обычные люди в него не верят, и их трудно убедить в правильности ваших воззрений. Для чего вообще этим нужно заниматься, если это только доставит неудобство для обычных людей?

6:177   Дать [другим] понять, что все сущности не реальны — это просто,
Но заставить нас поверить в [независимую] природу
Совсем не просто!
Зачем опутывать простых людей сетью ложной логики?

Обобщение [t = 1:54:57] 6:178

В заключительной строфе этой недели Чандракирти отмечает, что его аргументы не являются обычными опровержениями. Он делает это для опровержения ложных воззрений как выражение своего устремления бодхисаттвы.

6:178   Поняв данные опровержения,
Вы должны забыть [про этот аргумент] о контакте, [сделанный исключительно] для вашего оппонента,
И ради просто хаотичного спора.
Это должно быть вами понято.

На этом мы завершили наше опровержение двух различных видов собственной сущности.

• Собственная сущность явлений: на третьей и четвёртой неделях мы опровергли действительное существование собственной сущности явлений, опровергнув четыре возможности действительно существующего возникновения из себя, другого, обоих, ни того ни другого.
• Собственная сущность личности: на пятой неделе мы опровергли действительное существование собственной сущности личности, показав, что собственная сущность личности и скандхи не являются одним и тем же, и не отличаются друг от друга; что они не существуют ни как поддерживающее и поддерживаемое, ни как обладающее и обладаемое.

Хотел бы  завершить эту неделю замечательным практическим советом Ринпоче. В своем комментарии он предлагает нам не забывать, что весь путь является условной истиной. Пробуждённая природа, пути, бодхисаттва десятого бхуми, сострадание, даже просветление. И помнить также, что это включает в себя и все ощущения медитативного созерцания, даже если это невероятные ощущения: видения Будды, чистых миров, – ничто из этого не существует в действительности. Мастера учили, что мы никогда не должны цепляться за наши ощущения. Мы должны оставить их, как плевок в дорожной пыли. Возможно, вы уже получали подобные практические инструкции, и находили их непонятными, но теперь мы уже можем понять, почему они имеют смысл: ни одно из этих ощущений не существует в действительности, и если мы будем за них цепляться, они превратятся в причину страданий и ещё более глубокого попадания в ловушку сансары.

Также, как это следует и из истории Падампы Сангье о лошади и осле, надеюсь, что теперь вы на самом деле понимаете, почему нецепляние представляет собой сердцевину практики мадхьямаки. Практика Срединного пути — это практика лошади. Но как мы видим, это очень, очень трудно, потому что мы так привязаны к пути, так привязаны к нашим ощущениям, нашей преданности и всему остальному. Как сказал Падампа Сангье, мы увидим, что мы постоянно падаем с нашей лошади. А поэтому давайте всегда иметь при себе осла, когда мы будем падать с лошади.

На этом я желаю вам хорошей практики, и желаю, чтобы на этой неделе вы были в состоянии практиковать езду верхом на лошади, но если у вас это не будет получаться, чтобы вы по крайней мере могли ехать на вашем осле. Снетерпениеможидаюнашейвстречинаследующейнеделе.