Aspiração: Semana 4

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Alex Li Trisoglio

Aspiração: Semana 4 – Compaixão

Introdução à Semana 4

O primeiro gosto de compaixão genuína

Bem-vindo à Semana 4 da revisão das Preces do Rei das Aspirações de Samantabhadra. Antes de começar, vamos reservar um momento para sintonizar nossa motivação e aspirar que a próxima hora possa de alguma forma beneficiar todos os seres sencientes.

[Pausa]

O tema desta semana é cruzar o limiar da compaixão. A imagem desta semana é de alguém sentado sob a árvore Bodhi sob a lua cheia para indicar a primeira experiência ou gosto de compaixão genuína. Em outras palavras, não estamos mais na fase de preparação, mas agora na prática real da aspiração. Nossa experiência pode ainda não ser a realização não-dual do vazio, mas é definitivamente algo genuíno, uma experiência sincera e autêntica de altruísmo e auto descentramento, onde podemos realmente sentir que estamos dando os primeiros passos com nossa nova identidade como bodhisattva.

A imagem também simboliza a primeira vez que realmente levamos a  sério nosso voto de Bodhisattva. Em outras palavras, quando nosso voto é genuíno e autêntico, em vez de ser obscurecido por coisas como materialismo espiritual ou autoengano. Para aqueles de nós que praticam ngöndro, fazemos o voto de bodhisattva 100.000 vezes e, esperançosamente, no final, estaremos um pouco mais perto de sermos capazes de fazê-lo autenticamente. Não vamos subestimar a profunda realização que é quando o nosso voto de bodhisattva e a nossa aspiração se tornam autênticos.

Também esta semana, usando o simbolismo da Jornada do Herói. Este é o momento de “cruzar o limiar” onde nos comprometemos com a jornada do caminho do bodhisattva e saímos do mundo comum e entramos no mundo da aventura, ou como Joseph Campbell chama de “mundo mágico”. Depois de cruzarmos esse limiar, nossas vidas nunca mais serão as mesmas.

A compaixão como ponto de partida para a jornada Mahayana

Chamei a semana de “Compaixão”, porque para muitos de nós a compaixão representa o ponto de partida da grande jornada do caminho Mahayana. Na semana passada, na Semana 3, completamos as preliminares, e agora na Semana 4, estamos iniciando a seção principal do Pranidhana-Raja, que é chamada de “Aspiração Real”. Já vimos anteriormente que o cerne do Budismo Mahayana gira em torno da união da sabedoria (ou prajña) e da compaixão (ou karuna), onde a sabedoria é a compreensão do vazio. Em outras palavras, é compreender a natureza de todos os fenômenos como desprovidos de existência inerente, interdependentes e não separados da estrutura da realidade.

Como budistas, nosso objetivo é a iluminação. Mas, como disse Dzongsar Khyentse Rinpoche, a palavra “iluminação” pode por vezes ser enganadora, e talvez seja mais útil abordá-la em termos de “ver a verdade”, ou de compreender plenamente a sabedoria da vacuidade. No entanto, tudo isso pode nos parecer bastante grandioso neste momento. É reconfortante saber que podemos começar a nossa jornada com compaixão – o desejo de que todos os seres sejam livres do sofrimento e das suas causas – e podemos gradualmente expandir esta compaixão até que se torne bodhichitta, à medida que a nossa prática se aprofunda e à medida que a nossa visão se torna mais vasta. e profundo.

Ao ensinar esta prece em Bodh Gaya em 2023, Rinpoche disse: “Meditar na bodhichitta e meditar na verdadeira natureza dos fenômenos ou shunyata são essencialmente a mesma coisa”. Os iniciantes no caminho Mahayana, aqueles que nem sequer ouviram falar da visão do vazio, podem pelo menos aspirar ou gerar a intenção de iluminar todos os seres sem deixar nenhum ser para trás. E com esta aspiração de iluminar todos os seres sem deixar ninguém para trás, na verdade você está começando a praticar a visão do vazio. Isto é muito encorajador e permite que todos nós nos engajemos de todo o coração no caminho Mahayana.

Compaixão e sabedoria, bodhichitta relativa e última

Antes de nos voltarmos para os versos do Pranidhana-Raja em si, gostaria de dar mais alguns antecedentes, uma vez que a compreensão da compaixão e da sabedoria, e os conceitos relacionados de bodhichitta relativa e última, serão temas importantes tanto neste semana quanto nas próximas semanas, especialmente quando nas próximas semanas falarmos mais sobre as duas verdades – a verdade relativa e a verdade última. Para aqueles que estudaram o caminho do bodhisattva, isso será familiar, mas especialmente para as pessoas que são novas no Mahayana, todos esses termos podem ser um pouco opressores e será útil ter uma noção melhor do que eles significam para apoiar nossa prática.

Compaixão e sabedoria

Primeiro, compaixão e sabedoria. Para iniciantes como nós, o conceito de vazio pode ser abstrato, contra-intuitivo ou até desconcertante, pois desafia nossas noções profundamente arraigadas de nós mesmos e da realidade. No entanto, como disse Rinpoche, a compaixão e o cultivo da bodhichitta fornecem um ponto de entrada acessível para abordar o vasto e profundo conceito de vacuidade. Ao nos concentrarmos no bem-estar dos outros e aspirarmos à iluminação para o bem deles, podemos começar a transcender as visões egocêntricas, espelhando a natureza não-dual do vazio. Esta prática revela a interdependência de todos os seres, destacando que nenhum fenômeno existe isoladamente, o que é um aspecto central para a compreensão do vazio. E, inversamente, compreender o vazio aprofunda a nossa compaixão, à medida que se torna claro para nós que o sofrimento surge do apego à ilusão da existência inerente. E isso, claro, também não é familiar para os iniciantes, pois geralmente pensamos sobre o sofrimento em termos mais materiais e mundanos. Começar com a compaixão permite nos envolver com os ensinamentos sobre o vazio de uma forma compreensível e emocionalmente significativa, aprofundando gradualmente a nossa visão sobre a natureza da realidade. Este método enfatiza a natureza não-dual do Mahayana, onde a sabedoria e a compaixão são caminhos entrelaçados que levam à iluminação, motivados pelo desejo de libertar todos os seres. E aqui, nesta prece, também estaremos praticando os dois juntos.

Bodhichitta relativa e última

Vimos que bodhichitta é o desejo compassivo de atingir o estado de Buda para o benefício de todos os seres sencientes, e é dividido em dois tipos: bodhichitta relativa ou convencional, e bodhichitta final ou absoluta, cada uma das quais reflete diferentes aspectos do caminho. 

• A bodhichitta relativa refere-se à aspiração de alcançar a iluminação, motivada por grande compaixão por todos os seres sencientes. Envolve a prática das seis perfeições ou seis paramitas – que são generosidade, conduta ética, paciência, esforço, meditação e sabedoria – e é caracterizada por um esforço deliberado e consciente para beneficiar os outros e a si mesmo. A bodhichitta relativa trata do desenvolvimento de uma mentalidade onde procuramos aliviar o sofrimento dos outros através de ações compassivas e do cultivo de uma atitude amorosa e altruísta para com todos os seres. Trata-se também de cultivar os meios hábeis ou a capacidade de se envolver nessas ações compassivas.

• A bodhichitta última é o insight direto sobre a natureza da realidade tal como ela é – a realização do vazio ou shunyata, e a origem interdependente de todos os fenômenos. É uma compreensão profunda que vai além das noções dualistas do eu e do outro, e uma compreensão da natureza última da mente e dos fenômenos. Este insight não é conceitual, mas experiencial, decorrente de meditação profunda e práticas de sabedoria. Bodhichitta última significa ver através das ilusões que criam sofrimento, permitindo assim agir com compaixão e sabedoria incondicionadas.

A relação entre a bodhichitta relativa e a bodhichitta última é dinâmica e interligada, porque através da bodhichitta relativa reunimos mérito e cultivamos a base compassiva necessária para a realização mais profunda da bodhichitta última, enquanto o insight da bodhichitta última aprofunda e autentica a nossa prática da bodhichitta relativa.

Simplificando, podemos falar em termos de compaixão como bodhichitta relativa e sabedoria como bodhichitta última, embora o significado destas palavras seja muito mais grandioso do que o nosso uso diário. A compaixão no sentido de bodhichitta relativa é uma aspiração vasta e grandiosa, que beneficia não apenas alguns seres, mas todos os seres, e não apenas um benefício relativo, mas o benefício final da iluminação. Em segundo lugar, não se trata apenas de aspiração, mas também de envolvimento em ações. E em terceiro lugar, não se trata apenas de ações, mas também de treinar e cultivar os nossos meios hábeis. A compaixão tem um sentido muito mais vasto. E sabedoria não consiste apenas em ter cabelos grisalhos e ler muitos livros, mas em ver através das ilusões e compreender a verdadeira natureza da mente e da natureza dos fenômenos. Não é apenas conceitual, mas uma realização corporificada e direta.

Bodhichitta base, do caminho e resultante

Ao ensinar esta prece em Bodh Gaya em 2023, Rinpoche também falou sobre como podemos abordar a bodhichitta em termos de base, do caminho e fruto:

• Bodhichitta base refere-se ao potencial inerente ou natureza básica de todos os seres, que é imaculado e puro. Nos referimo a isso como natureza búdica ou tathagatagarbha. Esta essência inerente está sempre presente, apesar de estar obscurecida por aflições e contaminações, os kleshas. E quando falamos sobre a base, isso pode parecer focar mais no aspecto último, ou seja, a natureza fundamentalmente pura da mente e de todos os seres. No entanto, a base é a fundação para o desenvolvimento da bodhichitta durante o caminho, que tem dimensões relativas e últimas.

• Bodhichitta do caminho é o cultivo ativo e a aplicação da bodhichitta por meio de práticas como as seis paramitas. É a intenção altruísta de atingir a iluminação para beneficiar todos os seres. E no caminho, a bodhichitta última envolve o insight direto da natureza da realidade. O caminho envolve treinamento em ambos os aspectos, o relativo e o último. Ambos os aspectos são destacados no Pranidhana-Raja, e veremos isso à medida que os versos progridem de mais relativo para mais definitivo nas próximas semanas.

• O bodhichitta resultante (ou o fruto) corresponde à obtenção da própria iluminação. Nesse ponto, aperfeiçoamos tanto as nossas intenções altruístas como a sabedoria que realiza a vacuidade e incorporamos plenamente as qualidades de um Buda.

A analogia da semente crescendo e se transformando em uma árvore

Podemos ilustrar isso com a analogia de uma semente que cresce e se transforma em uma árvore. Imagine um jardim onde existe um solo fértil, rico e pronto para nutrir a vida. E no solo há uma semente que representa a bodhichitta da terra. Não é uma semente comum. Ela tem potencial para se transformar em uma árvore magnífica. Esta semente simboliza a natureza búdica inerente a todos os seres, pura e imaculada, independentemente das condições externas. Assim como a qualidade da semente não é diminuída por ervas daninhas ou pedras, a nossa natureza búdica permanece perfeita e intocada, apesar de ser temporariamente obscurecida por aflições e ilusões.

O bodhichitta do caminho  trata de cultivo e crescimento, o processo de cuidar do jardim. Envolve coisas como remover ervas daninhas (como delírios e emoções negativas), regar e nutrir a semente (coisas como praticar a bondade amorosa, a compaixão e as seis perfeições) e garantir que ela receba luz solar suficiente (a sabedoria que realiza o vazio). Esta etapa do caminho exige esforço, cuidado, condições adequadas. E assim como um jardineiro utiliza diferentes ferramentas e técnicas para encorajar o crescimento da semente, os praticantes da bodhichitta do caminho aplicam práticas relativas e últimas para nutrir a semente da iluminação. Esta jornada da semente ao rebento e à planta madura reflete a progressão do praticante no caminho.

Por fim, a bodhichitta resultante, ou fruto, é a árvore, a glória culminante do jardim de uma árvore florida totalmente madura. Esta árvore é o culminar de todos os cuidados, esforços e condições proporcionados durante a fase de cultivo. Representa a obtenção da iluminação, onde as distinções entre a bodhichitta do caminho relativa e última são transcendidas. A árvore é um testemunho do potencial inerente da semente e também da eficácia do processo de nutrição. Suas flores e frutos beneficiam não apenas a árvore em si, mas todo o jardim e seus habitantes, simbolizando a capacidade do ser iluminado de beneficiar todos os seres sencientes sem distinção.

A analogia de limpar uma janela suja

Para dar crédito a quem é devido, esta analogia é baseada em um dos nove símiles da natureza búdica do Uttaratantra Shastra de Maitreya, embora aí o exemplo citado seja o de amra ou mangueira, que é referido como o “rainha das árvores”. Rinpoche ensinou sobre estes textos há cerca de 15 ou 20 anos, e durante estes ensinamentos ele deu outra analogia, que é a minha favorita, de limpar uma janela suja. 

Aqui a base é uma janela. Imagine uma janela coberta por camadas de fuligem e sujeira, mas por baixo de toda essa sujeira existe um vidro transparente e imaculado, a pureza inerente da janela. É como a bodhichitta básica, a natureza básica de todos os seres, imaculada e pura, obscurecida apenas por aflições e contaminações. E assim como o vidro limpo está sempre presente, apesar de coberto pela sujeira, a natureza pura da mente e dos seres está sempre presente, esperando para ser revelada.

O caminho então é limpar a janela, coisas como um pano enxugando a sujeira, revelando aos poucos a clareza do vidro. Da mesma forma, através de práticas como as seis paramitas, purificamos nossas mentes e descobrimos a pureza e a compaixão inatas que residem dentro de nós. Claro, um ponto chave aqui é que a sujeira na janela é temporária. É acidental. Não faz parte do vidro em si, por isso pode ser removido. Se fizesse parte do vidro, por exemplo, como os vidros escuros de um carro, o vidro não poderia ser limpo. Um estudo importante de tópicos como Madhyamaka e natureza búdica no Mahayana é desenvolver a compreensão e a convicção de que a sujeira não é a mesma coisa que a janela. Desenvolvemos a convicção de que as nossas impurezas, as nossas emoções, o nosso ego – todas as coisas com as quais estamos muito familiarizados – não são a nossa verdadeira natureza.

O resultado é quando a janela fica completamente limpa e transparente, permitindo que a luz brilhe sem impedimentos. Nesse ponto, a janela não só está livre de sujeira, mas incorpora totalmente a sua verdadeira natureza. Novamente, a bodhichitta resultante é a realização do objetivo da prática. E é útil pensarmos na ideia de que só nesta fase a janela pode funcionar plenamente como uma janela, porque neste momento, embora tenhamos a semente do Buda dentro de nós, ainda não somos capazes de manifestar a plena compaixão e sabedoria. do Buda. 

Poderíamos dizer que com estes dois exemplos, a árvore é um exemplo mais orientado para o Mahayana. Fala de uma semente, de um potencial, que é nutrido e cultivado através de um caminho. E no final temos o resultado. Enquanto o exemplo do Rinpoche da janela e da sujeira é mais orientado para o Vajrayana, mais parecido com a visão da percepção pura. A janela já está limpa, mas só não a vemos ainda porque a sujeira está no caminho.

A estrutura de duas partes da aspiração real no Pranidhana-Raja

Duas maneiras de fazer aspiração

Com esse pano de fundo, vamos ver como a bodhichitta é expressa nestas prece do Rei da Aspiração enquanto os versos se seguem. Novamente, em 2023, em Bodh Gaya, Rinpoche explicou que existem duas maneiras ou dois estágios de realizar aspirações neste Pranidhana-Raja:

• Jovens bodhisattvas no Estágio da Conduta Aspirante: A primeira maneira de abordar a aspiração é para bodhisattvas como nós, que ainda estão nos estágios iniciais de nossa jornada, os bodhisattvas no que é conhecido como o “Estágio da Conduta Aspirante” ou o “Estágio da Conduta Intencional”. Ainda não alcançamos o Caminho da Visão e o Primeiro Bhumi. A palavra “bhumi” é uma palavra sânscrita que significa terra ou solo ou solo, e também significa estágio ou nível. Portanto, tem a conotação de um determinado estágio ou nível de realização. Como disse Rinpoche, durante esta fase inicial, somos como jovens bodhisattvas “que ainda não cresceram espiritualmente”.

• Bodhisattvas maduros no Estágio da Visão e Além: A segunda maneira de abordar a aspiração é para bodhisattvas que alcançaram uma realização direta da vacuidade. Eles alcançaram o Caminho da Visão e agora continuam sua jornada nos bhumis superiores. No Mahayana, diz-se que o caminho tem dez bhumis e a conclusão do décimo bhumi é a iluminação.

Como disse Rinpoche, a aspiração dos bodhisattvas comuns no Estágio da Conduta Aspirante ainda não é realmente confiável. Inicialmente precisamos cultivar qualidades como bondade amorosa, compaixão, devoção e generosidade – e fazemos isso para que possamos compreender a sabedoria do vazio. Lembre-se de que nosso objetivo é a iluminação, que é a compreensão da verdade – a natureza da mente e a natureza dos fenômenos – em outras palavras, a compreensão da não-dualidade.

Em seu comentário sobre o versículo 14, ao qual falaremos daqui a pouco, Rinpoche observou que essa dupla ênfase no relativo e no último é uma marca registrada do Mahayana. E assim temos esta situação aparentemente paradoxal onde nós tanto (1) aspiramos a purificar as nossas impurezas e assim alcançar a iluminação, e também (2) aspiramos a ver que o universo, incluindo nós mesmos e todos os seres, já é puro e totalmente iluminado como é. Temos o duplo desejo de purificar o mundo e todos os fenômenos, e também de vê-los como já puros – correspondendo às formas mais relativas e mais definitivas de abordar esta aspiração. E ambos os aspectos são ricamente desenvolvidos nesta aspiração principal do Pranidhana-Raja.

As 16 aspirações do Pranidhana-Raja

No Pranidhana-Raja, a seção principal da prece – que é chamada de “Aspiração Real” – é dividida em 16 aspirações ou práticas, que iremos cobrir nas próximas quatro semanas. Esses 16 estão divididos em duas partes:

• (1) Versículos 13 – 27 (Jovens bodhisattvas no Estágio da Conduta Aspirante): A primeira parte inclui as primeiras 10 aspirações, que estão nos versículos 13 a 27. E estas são as aspirações feitas pelos bodhisattvas nos estágios anteriores, o Estágio de Conduta Aspirante. Estas aspirações estão mais orientadas para a verdade relativa e correspondem mais ao desejo “que as coisas se tornem perfeitas”. Eles são mais relacionáveis, mais compreensíveis de uma perspectiva comum e, portanto, mais adequados para iniciantes como nós. Estaremos cobrindo esses versículos nas semanas 4 e 5 (esta semana e na próxima).

• (2) Versículos 28 – 46 (Bodhisattvas maduros no Caminho da Visão e além): A segunda parte dessas 16 aspirações são as últimas 6, que estão nos versículos 28 a 46. Estas são as aspirações que fazemos após a realização direta da vacuidade no Caminho da Visão, e eles estão mais orientados para a verdade última. Aqui estamos abordando a prece e essas aspirações mais a partir do contexto de que o mundo já é perfeito, que também aqui vimos ter essa conotação de infinito e inconcebível. É mais definitivo, mais orientado para o vazio e, ao mesmo tempo, muito menos compreensível de uma perspectiva comum, porque agora estamos tentando expressar os conceitos inconcebíveis de vazio e não-dualidade em linguagem finita. Então teremos desafios de inconcebibilidade, de paradoxo, de ir além do tempo e do espaço e da concepção comum. Esta é a chave para abordar e compreender e, de fato, praticar os versos posteriores do Pranidhana-Raja. Mas é claro que ainda podemos ter estas aspirações como principiantes, mesmo que ainda não tenhamos uma plena realização direta da visão não-dual. Falaremos muito mais sobre tudo isso nas semanas 6 e 7.

Como Rinpoche mencionou, a distinção entre a primeira e a segunda partes ou seções baseia-se no fato de o bodhisattva ter alcançado ou não o Primeiro Bhumi, que trata de uma realização direta da vacuidade. Então, gostaria de passar um momento falando sobre as etapas da jornada do bodhisattva, os caminhos e os bhumis. E quero enfatizar que esta é apenas uma breve visão geral de um tópico vasto. Nos shedras tibetanos, onde os monges budistas aprendem a estudar filosofia, passam-se muitos meses precisamente nesta discussão 1 .

Os cinco caminhos

No Mahayana, temos a prática e a realização da bodhichitta relativa e última, evoluindo através do que é conhecido como os Cinco Caminhos, que também podemos entender como estágios no caminho para a iluminação. Esses cinco caminhos são o Caminho da Acumulação, o Caminho da União (ou Caminho da Preparação), o Caminho da Visão, o Caminho da Meditação e o Caminho do Não Mais Aprender. Cada caminho representa um estágio de compreensão e realização crescentes, com a bodhichitta relativa e a bodhichitta última desempenhando papéis cruciais.

Talvez você possa compará-los aos níveis de um videogame, onde cada nível exige e cultiva níveis de habilidade cada vez mais elevados. Você também pode comparar esses cinco caminhos com diferentes pistas coloridas em uma pista de esqui, ou talvez com as notas conforme aprendemos um instrumento musical, ou talvez com as faixas coloridas e os níveis das faixas pretas nas artes marciais. Todos eles fazem parte de uma única jornada geral para a maestria. Mas cada um desses estágios ou caminhos pode parecer muito diferente. E também vale a pena reconhecer que alguns de nós podem não ter a aspiração de chegar até à faixa preta em nossas atividades mundanas. A vida é curta e não podemos alcançar o domínio ou a excelência em tudo. É importante para nós, como bodhisattvas, nos concentrarmos no que realmente importa e cultivarmos continuamente a aspiração de alcançar a iluminação plena e completa – para realmente realizarmos nosso potencial neste caminho em prol da iluminação de todos os seres.

(1) Caminho de Acumulação

• Bodhichitta Relativa: Neste estágio inicial, desenvolvemos uma forte motivação para alcançar a iluminação para o benefício de todos os seres. Começamos a cultivar a bodhichitta relativa por meio de práticas como bondade amorosa e compaixão, e nos engajando em atividades virtuosas para acumular mérito e sabedoria, como a Oferenda de Sete Ramos falada na Semana 3.
• Bodhichitta Suprema: Embora ainda não tenhamos a realização direta ou a experiência da vacuidade, estamos começando a estudar e a contemplar os ensinamentos sobre a vacuidade e a natureza última da realidade, estabelecendo as bases para um insight mais profundo.

(2) Caminho da União (Caminho de Preparação)

• Bodhichitta Relativa: À medida que continuamos a cultivar a compaixão e a intenção altruísta, nossa prática se aprofunda. Realizamos um treinamento mais rigoroso nas seis perfeições, com mais ênfase na conduta ética, paciência e concentração meditativa.
• Bodhichitta Suprema: Aqui, nossa compreensão do vazio torna-se mais matizada por meio da meditação e do estudo. Desenvolvemos uma forte compreensão conceitual da vacuidade e começamos a preparar nossas mentes para a realização direta da verdade última. No Pranidhana-Raja, este segundo caminho corresponde a versos que começam com a Aspiração Real, cruzando o limiar e assumindo um compromisso sincero com o caminho do bodhisattva. Abordaremos esses versículos nas semanas 4 e 5.

O primeiro e o segundo caminhos juntos são chamados de Estágio da Conduta Aspirante, ao qual Rinpoche se referiu como “bodhisattvas iniciantes”.

(3) Caminho da Visão e o Primeiro Bhumi

• Bodhichitta Relativa: Uma mudança realmente grande acontece no terceiro caminho, o Caminho da Visão, que é também o ponto em que atingimos o primeiro dos dez bhumis. Aqui temos pela primeira vez uma experiência direta de vazio. Isso transforma nossa compaixão, tornando-a mais profunda e inabalável. A nossa intenção altruísta de beneficiar todos os seres é muito mais forte, baseada na nossa profunda compreensão da realidade.
• Bodhichitta Suprema: Agora temos a realização direta e não-conceitual da vacuidade, e vimos a verdadeira natureza de todos os fenômenos (embora esta realização ainda não seja estável). Essa compreensão é um momento crucial em nosso caminho Mahayana e impactará significativamente nossa prática de bodhichitta relativa no futuro. E só para ficar claro: no caminho Theravada, este já é o estágio de um Arhat, então alguém que alcançou o Primeiro Bhumi ou Caminho da Visão não é mais um ser samsárico. Neste estágio, o bodhisattva não renasce mais devido ao carma e à ignorância, mas apenas devido à intenção compassiva e ao desejo de beneficiar e libertar os seres sencientes. Isso corresponde à segunda parte da Aspiração Real no Pranidhana-Raja, versículos 28 – 46, sobre a qual falaremos nas Semanas 6 e 7.

(4) Caminho da Meditação

• Bodhichitta Relativa: Agora temos uma visão profunda da vacuidade, de modo que nossos esforços para beneficiar os outros se tornam mais eficazes e são realizados com espontaneidade sem esforço. A distinção entre o eu e o outro começa a se dissolver, e nossas ações são motivadas por uma compaixão natural e incondicionada.
• Bodhichitta Suprema: Continuamos a aprofundar nossa compreensão da vacuidade e a estabilizá-la através da meditação contínua. Trabalhamos para eliminar obscurecimentos cada vez mais sutis e padrões habituais que surgem da ignorância e bloqueiam a onisciência, e nos aproximamos cada vez mais da plena iluminação.

(5) Caminho sem mais aprendizado

• Bodhichitta Relativa: Neste estágio final, aperfeiçoamos tanto a compreensão da vacuidade quanto a prática da compaixão. Incorporamos as qualidades de um Buda, agindo exclusivamente para o benefício dos outros, sem qualquer esforço ou conceituação.
• Bodhichitta Suprema: Erradicamos todos os obscurecimentos e alcançamos a plena realização da vacuidade, e não precisamos mais nos envolver nas práticas associadas aos caminhos anteriores. Alcançamos o estado de Buda, a culminação da bodhichitta última.

Ao longo destes Cinco Caminhos, nossas práticas de bodhichitta relativa e última estão evoluindo de uma compreensão conceitual e de um cultivo deliberado para uma expressão espontânea e natural de atividade iluminada, levando, em última instância, ao estado de Buda. Então, com essa introdução, vamos aos versículos desta semana e à primeira das 16 aspirações.

1. Aspiração por pureza de atitude (versículos 13 – 15)

A oferenda está sempre acontecendo

A primeira aspiração, a “aspiração pela pureza de atitude”, começa no versículo 13:

[13] Que oferendas sejam feitas aos budas do passado, 
E a todos os que agora habitam nas dez direções deste universo! 
Que todos os que ainda estão por vir realizem rapidamente seus desejos 
E alcancem os estágios da iluminação e budeidade!

Como disse Rinpoche: “O que é incrível sobre esses sutras é que eles são tão profundos, mas também tão poéticos, tão belamente expressos”. Aqui começamos com oferendas a todos os Tathagatas do passado, do presente e do futuro. E estamos oferecendo todos os objetos de oferenda, conforme discutimos na semana passada. Rinpoche disse: “Sabe, isso na verdade diz muito porque muitos de nós podemos ter um santuário, podemos fazer coisas como oferendas de lâmpadas, mas se esquecermos por uma semana, então pensamos: ‘Oh, me desculpe, Buda.’ Tratamos o Buda como alguém que pode se sentir excluído”. Estas linhas abordam esse tipo de mentalidade. Os Budas estão sempre sendo oferecidos. A oferenda está sempre presente, estejamos ou não prestando atenção. Como disse Rinpoche: “É por isso que as atitudes Mahayana são tão bonitas, é por isso que têm o nome de ‘maha’ ou grande. O bodhisattva não tem uma mentalidade de pobreza do tipo: “Ah, esqueci por uma semana”.

Então, o que isso significa? Este assunto é ensinado com muito mais detalhes no Uttaratantra Shastra, os ensinamentos sobre a natureza búdica, porque aí perguntamos: como é que os Budas podem continuar a beneficiar os seres sencientes se não têm intenção? E há várias respostas. Uma delas é que nesta fase a sua atividade é natural e espontânea. Tornou-se um hábito incorporado e arraigado. Não requer intenção – da mesma forma que não precisamos pensar na respiração ou nos batimentos cardíacos. A atividade de Buda é inerente. Tudo é manifestação dos três kayas.

Outra forma de pensar sobre isto é dizer que as causas foram estabelecidas durante as fases iniciais da nossa prática e da nossa aspiração, e agora continuam a produzir os seus resultados. A imagem aqui é de girar uma tradicional roda de orações, que continua girando depois que a colocamos em movimento. Ou talvez num contexto mais moderno, poderíamos dizer que o Universo continua a expandir-se a partir da energia inicial do Big Bang. Da mesma forma, o Buda continua a beneficiar os seres apesar da falta de intenção, devido ao mérito acumulado durante o caminho. E como acabamos de ver ao falar sobre o Caminho da Meditação, nossa prática se tornará assim – uma prática de espontaneidade sem esforço.

Aspirar a ter boas aspirações

Rinpoche também observou que aqui, desde o início, aspiramos ter boas aspirações. Isso é um pouco meta, mas acho que é um ponto muito importante. Aspiramos a aspirar bem, reconhecendo que a aspiração em si é uma prática e que a nossa aspiração hoje ainda não é perfeita. Ainda está contaminado com ego, egoísmo e ignorância, e esperamos e aspiramos continuar a melhorar, aprofundar e aperfeiçoar a nossa aspiração.

Também podemos falar sobre isso em termos de ter uma boa intenção ou uma boa motivação. Como iniciantes, talvez possamos pensar em termos de ter um bom coração. E como disse Rinpoche, ter um bom coração ou boas intenções já é excelente, mas pode ser difícil identificar exatamente o que isso significa. Porque mesmo as pessoas comuns que ainda têm emoções, ignorância e apego a si mesmas ainda podem ter um bom coração, ou pelo menos pensar que têm um bom coração. Nossos líderes políticos se apresentam dessa forma. Até os pais pensam que estão sendo gentis com os filhos, mas você sabe, os pais ainda estão presos às emoções e à ignorância e carecem de clarividência. Embora nós, como pais, desejemos trabalhar em benefício dos nossos filhos e possamos ter bondade e um bom coração, não há garantia de que isso trará resultados positivos no final.

Como vimos na semana passada com a história do agricultor chinês, não temos sabedoria para saber o que vai acontecer como resultado das nossas ações. Assim, mesmo que possamos ter boas intenções, continuamos a nos esforçar para aprofundar e melhorar as nossas intenções, e também melhorar a nossa sabedoria, a nossa humildade, reconhecendo que nem sempre podemos estar a beneficiar os seres, apesar das nossas intenções. Assim, redobramos os nossos esforços para cultivar maior sabedoria e discriminação, e maiores meios hábeis. Queremos nos tornar bons em nosso ofício – como um mecânico de automóveis ou um cirurgião pode querer melhorar em seu ofício – exceto que, em nosso caso, nosso ofício é o ofício de ser um bodhisattva.

Esta aspiração de ter um coração genuinamente bom também pode ser um ponto de partida para a nossa jornada de bodhisattva. Em outras palavras, pode ser uma causa para a nossa aspiração de praticar ou nos engajarmos na prática, porque vemos que, embora hoje tenhamos um bom coração, ele ainda não é tão genuíno ou autêntico quanto poderia ser. Como diz Sua Santidade o Dalai Lama: “A minha religião é a bondade”. Sim, mas aspiramos que a nossa bondade seja mais plena, mais rica, mais profunda e mais genuína – não apenas a nossa versão atual. E eu realmente quero encorajá-lo a encarar isso como uma fonte de inspiração e apoio, não para ser autocrítico sobre nosso atual estado limitado, mas entusiasmado por muito mais ser possível.

Percepção pura

E Rinpoche disse, quando aspiramos que esses Budas do passado, presente e futuro estejam presentes e preencham toda a existência e, de fato, tenham todos os seus desejos realizados, é como convidar todos para a sua festa. Ninguém está excluído. E literalmente queremos dizer ninguém, porque se todos os seres devem de fato ser iluminados, então incluir todos os futuros Budas inclui todos os seres sencientes. Como disse Rinpoche, se você puder entender a ideia da presença de todos os Budas, mesmo que só um pouquinho, isso lhe dará alguns arrepios. Esta é a visão de um universo que já está plena e completamente iluminado, onde tudo e todos são Buda. Se pudéssemos realmente vivenciar a realidade dessa forma, esta seria a percepção pura do Vajrayana, mas já aqui ela está sendo apontada e explicada no Mahayana. É a janela limpa e sem sujeira. Experimentar a presença dos Budas é experimentar a sabedoria não-dual, a natureza da mente, a presença espontânea.

Aperfeiçoando os campos de Buda

[14] Que tantos mundos quantos existam em todas as dez direções
Transformem-se em reinos que são vastos e totalmente puros,
Repletos de budas que se sentaram diante da poderosa árvore bodhi,
Tendo ao redor todos os seus filhos e filhas bodhisattvas!

Aqui aspiramos aperfeiçoar o campo do Buda, que está em toda parte, e não em algum lugar específico como o Oriente ou o Ocidente. Sim, de vez em quando, ouviremos esta ideia de “Que a árvore Bodhi esteja repleta de infinitos Tathagatas e seus séquitos bodhisattvas”, então às vezes há essa aspiração relativa. E outras vezes, temos a visão mais definitiva de que tudo é perfeito como é. Portanto, temos ambas as aspirações. Que o campo do Buda se torne perfeito, que este reino seja transformado em um local haja muitos budas e bodhisattvas. E também que já possamos vê-los todos neste exato momento, como no versículo anterior. Como disse Rinpoche, esta é uma forma de pensar Mahayana muito singular.

Ele também disse que o que torna um reino perfeito ou puro é a presença de Budas iluminados. Mesmo se você estiver em uma cidade grande, não importa quantas comodidades ou instalações ela possa ter, se esse lugar não estiver ungido com a presença de budas e bodhisattvas, não será um campo puro ou um reino puro. Assim, como já discutimos na semana passada, a noção de benefício ou mérito no Mahayana e no Budismo de forma mais geral é definida pela extensão em que existem condições para praticarmos e realizarmos a verdade.

Que todas as nossas esperanças sejam cumpridas de acordo com o Dharma

[15] Que tantos seres sencientes quanto os existentes nas dez direções
Vivam sempre em definitiva felicidade e saúde!
Que todos os seres conheçam o Dharma que melhor lhes beneficiem!
E assim tudo o que eles desejem se cumpra!

Aqui, quando falamos sobre doença e saúde, não estamos falando apenas de doenças externas – coisas como doenças físicas ou desequilíbrio dos elementos do corpo – mas também de doenças internas, coisas como emoções aflitivas, dúvidas, visões erradas. E até mesmo a doença mais íntima, a perda de devoção, a perda de inspiração, a falta de mérito e a incapacidade de manter a nossa concentração e disciplina e assim por diante.

Aspiramos que todas as nossas atividades e as dos outros possam ser benéficas, por mais comuns que sejam. Que todas as esperanças e buscas, não apenas de nós mesmos, mas de todos os seres, sejam cumpridas de acordo com o Dharma. Como disse Rinpoche: “Este é um grande problema”. Não importa o que façamos, que isso, de uma forma ou de outra, nos leve a beneficiar os seres sencientes, para que nenhuma de nossas atividades seja mundana ou comum. Por exemplo, se aspiramos a uma vida longa, por exemplo, aspiramos que, se vivermos apenas mais um ano, que esse ano seja um ano de encontro com o Dharma, de admiração do Dharma e de prática e realização do Dharma. Da mesma forma, aspiramos que outros possam se tornar bem-sucedidos, ricos, etc. Não por uma questão de serem bem-sucedidos e ricos, mas aspiramos que, por causa desses benefícios mundanos, eles possam gradualmente, direta ou indiretamente, encontrar, praticar e realizar os ensinamentos de o Buda. Portanto, aspiramos por benefícios mundanos para que nós e outros possamos nos conectar e praticar o Dharma.

Aspiramos que mesmo atividades normais, como dormir ou simplesmente passear, possam se tornar a causa da bodhichitta que surge em nosso fluxo mental. Como disse o Rinpoche, você quer tirar uma soneca? Você tira uma soneca e aspira: “Que o poder desta soneca, de alguma forma, de uma forma ou de outra, me leve a iluminar todos os seres sencientes”. E aspiramos isso não apenas para atividades aparentemente mundanas, mas mesmo para atividades não virtuosas, que elas, de uma forma ou de outra, nos levem ao despertar de todos os seres sencientes. E mesmo que isso não aconteça imediatamente, aspiramos que aconteça no futuro.

Em seus ensinamentos de Vancouver em 2024, Rinpoche contou várias histórias baseadas nessas aspirações, por exemplo, uma sobre uma das encarnações anteriores de Tsoknyi Rinpoche e outra sobre o mahasiddha Thaganapa. Estas histórias ilustram a aspiração de que mesmo as atividades mundanas não dármicas possam nos conectar ao Dharma, e também que mesmo atividades aparentemente não virtuosas como mentir – o mahasiddha Thaganapa mentiria o tempo todo – poderiam ser ou se tornar atividades de bodhisattva.

2. Aspiração de nunca esquecer a bodhichitta (versículos 16 – 19)

Aspirando por um coração genuíno de tristeza

[16] Ao praticar o treinamento para a iluminação,
Possa recordar todos os meus nascimentos anteriores,
E em minhas vidas sucessivas, através da morte e do renascimento,
Que eu sempre possa renunciar à vida mundana!

Em seu comentário sobre este versículo, Rinpoche disse que se trata de aspirar a ter um coração genuíno de tristeza. Basicamente, que eu esteja sempre triste. Como ele disse, a tristeza nos torna mais humanos. Se você é um sapo ou uma aranha, disse ele, não acho que eles tenham tanta tristeza. Eles estão ocupados ou com medo de que alguém os coma. E da mesma forma, os deuses não ficam tristes porque estão distraídos, estão chapados. Consideremos que os humanos têm tristeza, mas aqui não estamos falando apenas de uma tristeza comum. Esta é a tristeza muito mais importante de que sempre me lembrarei de todas as minhas vidas.

Oramos para que possamos ter uma visão panorâmica da vida. Não apenas uma visão panorâmica deste momento atual da nossa vida, ou mesmo da totalidade desta vida, mas de todas as nossas vidas passadas e futuras. Se pudéssemos fazer isso, como disse Rinpoche, talvez não sentiríamos necessariamente autopiedade, mas algum tipo de tristeza. Por exemplo, se você pudesse ver uma época no passado em que você era uma lagosta prestes a ser frita, como você se sentiria? Ou mesmo nesta vida, se você pensar na sua vida desde a infância até agora, como ele disse, tenho certeza que teve muitos sentimentos emocionais. Houve momentos de felicidade. E outros onde você pode se sentiu triste. E outros onde você talvez esteja feliz com um toque de tristeza pensando, meu Deus, por que eu fiz isso? Como eu fui bobo.

Assim, ao lembrarmos de todas as nossas vidas, que possamos ter uma mente de renúncia perfeita e, assim, renunciar a esta vida samsárica fútil. Os budistas têm medo de ir para o inferno, é claro, mas os budistas também têm medo de ir para o céu, porque no céu não temos esse tipo de tristeza. E como disse Rinpoche, ter tristeza de última hora não é realmente produtivo. Ter esse lembrete constante, essa tristeza e insatisfação constantes é um dos critérios deste campo búdico em que estamos.

E pensando novamente sobre o propósito de nossa vida, muitos de nós estamos tão ocupados com o trabalho, a vida, a família, o entretenimento ou as distrações prazerosas que podemos não pensar muito sobre o valor do Dharma até que seja tarde demais. Podemos estar vivendo em nossa própria versão dos reinos de Deus. Portanto, é importante encontrarmos uma maneira de cultivar essa qualidade muito humana da tristeza e depois da renúncia. Como a prece nos lembra, este é um método importante para não esquecer a bodhichitta.

Por exemplo, algumas pessoas não são capazes de abandonar as suas oito preocupações mundanas, nem por um instante. Essas oito preocupações mundanas ou oito dharmas mundanos são os quatro pares de opostos – ganho e perda, fama e desgraça, elogio e culpa, prazer e dor. São as fontes típicas de apego e diversão que nos mantêm presos à nossa existência comum de samsara e nos distraem da iluminação. Então, estamos orando para que possamos de alguma forma ir além dessas dualidades como ganho e perda, prazer e dor e assim por diante. Aspiramos ir além destas distinções e valores dualistas que atualmente nos impulsionam. E como disse Rinpoche, se ainda nem começamos isso, é um sinal de que não temos mente de renúncia. E se você não tem renúncia, então sua bodhichitta, sua capacidade de praticar as Preces do Rei das Aspirações, muito provavelmente ainda é bastante inautêntica, ainda bastante auto-orientada. Portanto, que possamos sempre aspirar à renúncia.

Aspirar a uma conduta moral pura e disciplina ética

[17] Seguindo os passos de todos os budas vitoriosos,
Que eu possa levar as Boas Ações à perfeição,
E minha conduta moral seja imaculada e pura,
Nunca degenerando e sempre livre de falhas!

Este versículo é sobre ética e disciplina, que é mais uma vez um assunto importante sobre o qual começamos a falar na semana passada. Como disse Rinpoche, a palavra inglesa “ética” capta ao menos o significado da palavra sânscrita “shila” ou da palavra tibetana “tsültrim”? Porque em tibetano, tsültrim tem muito a ver com o caminho ou com a verdade. Por exemplo, a água está molhada. Essa é a verdade da água. Esse é o caminho da água. Está frio lá fora hoje, e se eu derramar um copo d’água em mim mesmo, não será uma boa ideia sair de casa.

Esse é o significado central da ética budista. Se você fizer algo que vai contra a verdade, isso só trará sofrimento, problemas e decepção para você e para os outros. Então sim, claro, que eu seja sempre diligente em não matar, não mentir, não caluniar e assim por diante. Também precisamos desses aspectos da disciplina ética no nível relativo. Mas especialmente no Mahayana, a nossa disciplina ética é realmente sobre fazermos sempre coisas que não vão contra a verdade.

Na estrutura das seis paramitas, a paramita da disciplina ética vem em três categorias, como explicou Rinpoche:

• A primeira é não se envolver em ações não-virtuosas como matar, roubar e assim por diante.
• A segunda é envolver-se em ações virtuosas, como ajudar os outros, dar comida, abrigo ou remédios. E tradicionalmente, existem três categorias de doações. A primeira é dar coisas materiais, dar no nível exterior. A segunda é dar proteção contra danos e outras coisas mais psicológicas, num nível mais interno. A terceira é dar o Dharma.
• A terceira categoria é a disciplina de se envolver em ações para beneficiar os outros.

Como disse Rinpoche, esta terceira categoria é complicada. Porque se ao matar alguém você realmente ajuda muitas pessoas, o que o bodhisattva deveria fazer? E há um grande estudo sobre este tema na filosofia budista Mahayana. E da mesma forma, sabemos que mentir vai contra nossos votos básicos. Mas se mentindo para alguém você pudesse salvar muitos seres, o que o bodhisattva deveria escolher? E aqui, disse Rinpoche, se for benéfico para outros seres, um bodhisattva deve mentir. E de fato, se o bodhisattva não mente, ele ou ela quebra ou transgride o voto do bodhisattva. Assim, nossos votos Mahayana substituem os votos do veículo mais básico.

E assim, de forma mais geral, os bodhisattvas precisam se envolver em atividades aparentemente não virtuosas se estas forem benéficas para outros seres. É claro que sempre existe o perigo de cairmos no autoengano e nos convencermos de que essas atividades são benéficas, quando na verdade poderiam ser motivadas talvez pelo ego ou por outras impurezas. Portanto, devemos sempre lembrar que pode ser apenas a nossa própria interpretação, a nossa própria confusão, o nosso próprio engano. E sempre aspiramos a manter a nossa conduta ética e, assim, manter a nossa bodhichitta intacta.

Aspirando a ensinar o Dharma em todas as línguas

[18] Na linguagem dos deuses, nāgas e yakṣas,
Na linguagem dos demônios e também dos humanos,
Em quaisquer tipos de fala que existam –
Eu proclamarei o Dharma na linguagem de todos!

Este versículo descreve outro método para aprimorar nossa bodhichitta. Que possamos proferir os ensinamentos do Buda em diferentes idiomas. Como disse Rinpoche, isso não ensina apenas outros humanos, mas todos os tipos de seres, como deuses e insetos. Significa ensinar às pessoas em todos os tipos de línguas, e não apenas línguas como o chinês ou o inglês, mas diferentes formas de comunicação. Os bodhisattvas aspiram a fazer isso porque diferentes seres têm diferentes valores e diferentes formas de pensar. Como disse Rinpoche, como você ensinaria o Dharma aos antigos maias mexicanos? Fizeram um jogo em que o vencedor teria a honra de ter a cabeça decepada. Como devemos falar com pessoas com esse tipo de sistema? Precisaríamos de um conjunto diferente de valores, uma linguagem diferente, uma forma diferente de comunicação.

O bodisatva do YouTube

Em 2023, Rinpoche deu o adorável exemplo de um bodhisattva do YouTube. Sabemos que o bodhisattva precisa trabalhar de acordo com as expectativas e formas de pensar das outras pessoas. Suponhamos que você tenha um amigo que sempre quer assistir ao YouTube e deseja beneficiá-lo. Você pode pensar que assistir ao YouTube não é benéfico, não é uma coisa boa. Mas se, como bodhisattva, você imediatamente intervir e repreender essa pessoa por assistir ao YouTube, então tudo o que vai acontecer é que ela vai parar de vir até você, vai parar de ouvir você. Em vez disso, o bodhisattva deve começar assistindo o YouTube tanto quanto a outra pessoa quiser, a fim de inspirá-la, e então lentamente afastá-la do YouTube. Claro, se você não tomar cuidado, você também se tornará um viciado no YouTube. E como disse Rinpoche, haverá dois YouTubers. Então você tem que aspirar a isso, sim, você quer trabalhar para o benefício dos outros, mas você nunca deverá ser contaminado, assim como o lótus não fica manchado pela água lamacenta.

Aperfeiçoando a prática das seis paramitas

[19] Domando minha mente e me esforçando nas paramitas,
Nunca esquecerei a bodhichitta;
Possam minhas ações prejudiciais e os obscurecimentos que causam
Ser completamente purificados, cada um!

Aqui aspiramos aperfeiçoar nossa diligência na prática das paramitas e também aspiramos que outros tenham diligência semelhante na prática das paramitas. Este é na verdade o único versículo desta prece que se refere às seis paramitas, que são, obviamente, muito centrais para o caminho Mahayana, talvez porque este tópico seja abordado de forma tão abrangente em outros ensinamentos Mahayana. Mas como esta prece não entra em detalhes aqui, para aqueles de vocês que não estão familiarizados com este tópico, recomendo fortemente a leitura dos livros e a audição dos ensinamentos do Rinpoche sobre os livros  “As Palavras do Meu Professor Perfeito” de Patrul Rinpoche, que se refere à bodhichitta. Também  ler o Bodhicharyavatara de Shantideva, “O Caminho do Bodhisattva”.

3. Aspiração de estar livre de impurezas (versículo 20)

A terceira das dezesseis aspirações é a aspiração de estar livre de impurezas, que é o versículo 20.

[20] Que eu possa me libertar do carma, das emoções prejudiciais e do engenho da negatividade,
E agir pelo bem de todos os seres do mundo,
Semelhante a flor de lótus, à qual a lama e a água não se prenderem,
Ou o sol e a lua com seus trajetos desimpedidos através do céu.

Aqui estamos novamente purificando todas as emoções prejudiciais e seus impactos. Como vimos antes, a não-virtude diz respeito a qualquer coisa que o afaste da verdade, por exemplo, a verdade do altruísmo (anatta), etc. Por exemplo, quando se trata de prejudicar os outros, geralmente prejudicamos os outros porque temos auto-estima. carinho ou apego a nós mesmos, em outras palavras, porque não percebemos o altruísmo. O apego ao eu é a principal causa que nos distrai de ver a verdade. Nós conversamos muito sobre contaminações na semana passada, e eu encorajo você a revisar isso se quiser mais informações.

Como explicou Rinpoche, isso também significa que os bodhisattvas podem se manifestar de muitas maneiras. Eles poderiam ser prostitutas ou gangsters. Assim como o lótus pode emergir de um lago lamacento, o bodhisattva pode vagar pelo samsara manchado e contaminado para beneficiar os seres sencientes de muitas maneiras diferentes. E assim como o lótus nascido na lama, se isso beneficiar os seres sencientes, aspiro nascer como uma prostituta, um caçador, um político, um ladrão, um gangster, etc., mas novamente aspiro ser sempre imaculado por impurezas ou manchas mundanas.

E como o sol ou a lua, que eu ilumine a escuridão do mundo. O sol e a lua são ótimos exemplos, porque não têm necessariamente a motivação para iluminar ou brilhar em qualquer ponto específico da terra. Eles simplesmente sobem no céu e sua luz alcança todos os lugares, por assim dizer. Da mesma forma, os seres sencientes podem receber a iluminação ou atividade do bodhisattva, mesmo que o bodhisattva não tenha uma preferência ou parcialidade específica para beneficiar um ser específico. Isto foi abordado em detalhes quando Rinpoche ensinou sobre o Uttaratantra Shastra, os ensinamentos sobre a natureza búdica e como o Buda se manifesta.

4. Aspiração de conduzir todos os seres para felicidade (versículo 21)

A quarta e última aspiração nos versículos desta semana é a aspiração de conduzir os seres à felicidade.

[21] Em todo o amplitude e extensão do universo,
Pacificarei completamente o sofrimento de todos os reinos inferiores,
Conduzirei todos os seres à felicidade
E trabalharei para o benefício final de cada ser!

Aspiramos trabalhar sempre tanto para o bem-estar relativo como para a felicidade de todos os seres, como já vimos, e também para o seu benefício final. Enquanto trabalhamos para o máximo, nunca devemos desprezar o relativo. No passado, Rinpoche falava muitas vezes sobre dar às pessoas “o que elas querem e o que elas precisam”. E como todos os pais ou treinadores saberão, é aqui que os meios hábeis são tão importantes. Como inspiramos as pessoas a fazerem o que é do seu interesse, o que nem sempre é fácil no nosso mundo comum.

E voltando ao exemplo do bodhisattva do YouTube, Rinpoche disse: “Sim, para que outros seres tenham felicidade, paz e prazer, precisamos assistir ao YouTube junto com eles. Mas se essa for a única coisa que fizermos, se apenas assistirmos ao YouTube, não haverá nenhum benefício.” Mesmo enquanto assistimos ao YouTube com eles, ou seja, fazendo o que querem, também devemos fazer algo que os faça começar a querer não assistir ao YouTube. Em outras palavras, devemos também dar-lhes aquilo de que necessitam. O bodhisattva deve sempre aspirar a ter atividades que sejam tanto para a felicidade quanto para o benefício final dos outros. Mais uma vez, este é um dos temas importantes desta semana, aspirando simultaneamente tanto no nível mais relativo como no mais último.

Conclusão

Então, para encerrar esta semana, vamos voltar ao ponto de partida. Estamos cruzando o limiar e agora nos engajando na Aspiração Real do Pranidhana-Raja. E como praticantes do caminho do bodhisattva, isto equivale ao nosso primeiro vislumbre genuíno da bodhichitta e à nossa primeira tomada autêntica do voto de bodhisattva. Esta é uma mudança profunda no nosso compromisso espiritual, na nossa visão, na nossa atitude e na nossa conduta para com nós mesmos, a nossa prática, o mundo que nos rodeia. É uma profunda transformação interna de um modo de ser mais egocêntrico para um modo de ser orientado no altruísmo e na compaixão em sua essência. Então, vamos rever como isso afetará a nossa visão, a nossa atitude e a nossa conduta.

• Visão: Antes desta mudança, a nossa visão talvez pudesse ser mais egocêntrica, mais focada no ganho pessoal, na nossa própria felicidade e iluminação. A nossa prática espiritual pode visar principalmente a paz pessoal e a libertação do sofrimento, talvez com menos ênfase no bem-estar dos outros. Mas depois de fazermos autenticamente o voto de bodhisattva, depois de vislumbrarmos autenticamente a bodhichitta, nossa visão se expande dramaticamente. Começamos a nos ver como fundamentalmente conectados a todos os seres. E vemos que a verdadeira iluminação significa libertar todos os seres sencientes do sofrimento. Portanto, a nossa visão está agora enraizada na filosofia Mahayana do vazio e do shunyata. Vemos mais claramente a interdependência de todos os fenômenos e a inexistência de um eu fixo e isolado.

• Atitude: Antes da mudança, a nossa atitude em relação à nossa prática era talvez mais um sentido de dever, uma aspiração de crescimento pessoal, talvez até um meio de escapar do sofrimento mundano. Talvez fosse mais individualista, mais focado na realização pessoal e nos marcos espirituais. Mas depois nossa atitude se transforma numa atitude de profunda compaixão e altruísmo sem limites, num desejo sincero de servir os outros, não por dever, mas por um sentimento genuíno de amor e compaixão. Cultivamos uma atitude de paciência, compreendendo que o caminho é longo e que o nosso compromisso se estende por inúmeras vidas. Também desenvolvemos maior resiliência contra o desânimo, sabendo que os nossos esforços são para o benefício final de todos os seres.

• Conduta: Antes da mudança, a nossa conduta talvez se concentrasse mais exclusivamente em práticas pessoais como meditação, estudo, comportamento ético, não causar danos e focar na nossa purificação pessoal. Mas depois, a nossa conduta estende-se à inclusão de ações diretamente destinadas a beneficiar outros. Isso poderia incluir aspirar a beneficiar os outros tanto de maneira externa/material, quanto interna/psicológica, como proteção contra o medo, e o maior benefício de dar o Dharma. Pode ser algo realmente grande, como mudar de emprego ou de ramo de trabalho. Mas poderia ser tão simples como estar mais presente e mais compassivo nas nossas interações diárias com as pessoas. Aqui, as seis paramitas, as seis perfeições, são os princípios orientadores da nossa conduta, não apenas para a nossa iluminação pessoal, mas para todos os seres. 

Embora o voto do bodhisattva seja uma escolha intencional que marca um “antes” e um “depois” definitivos, entendemos que esta transição não é uma mudança da noite para o dia. É um processo gradual de aprofundamento da nossa compreensão e compromisso. Assim como podemos fazer o voto de bodhisattva cem mil vezes como praticantes, aspiramos que cada vez que fizermos isso, nossa Bodhichitta se aprofunde e se torne mais profunda. E da mesma forma, com estas preces do Rei da Aspiração, esperamos que seja uma luz orientadora no nosso caminho, incentivando a reflexão contínua sobre os nossos motivos, ações e o nosso impacto no mundo. E à medida que nos envolvemos mais profundamente na prece, aprendemos a navegar nas nossas vidas com este equilíbrio de sabedoria e compaixão, com o objetivo de aliviar o sofrimento onde quer que o encontremos.

Em essência, a prática autêntica da aspiração significa uma mudança de uma forma de ser mais egocêntrica para uma vida dedicada a servir os outros, uma expansão profunda da nossa perspectiva, uma atitude de compaixão e conduta ilimitadas que visa beneficiar todos os seres. O nosso caminho não é apenas de iluminação pessoal, mas de libertação universal, incorporando o ideal do bodhisattva em cada pensamento, palavra e ação. Com isso, chegamos ao final da Semana 4. Vamos reservar um momento para dedicar nosso mérito ao benefício de todos os seres sencientes.

[Pausa]

Com isso, obrigado e espero ver todos vocês novamente na próxima semana.

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