Aspiração: Semana 6

Alex Li Trisoglio

Aspiração: Semana 6 – Insight

20 de abril de 2024
64 minut0s

Referência: Rei das Preces de Aspiração de Samantabhadra, versículos 28 – 35

Video / Transcrição

Tradução para o português por Alvaro Luis Campos

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Introdução à Semana 6

Bem-vindo

Olá e bem-vindo à Semana 6 da revisão dos ensinamentos de Dzongsar Khyentse Rinpoche sobre o Rei das Preces de Aspiração de Samantabhadra, o Pranidhana-Raja. Esta semana vamos cobrir os versículos 28 a 35, que juntos compreendem a décima primeira das dezesseis aspirações. Esta é chamada de “Aspiração aos Diferentes Métodos para Entrar nas Boas Ações” e refere-se à visão, meditação e ação dos bodhisattvas no Primeiro Bhumi e além. O título desta semana é “Insight”, referindo-se à experiência direta da não-dualidade que o bodhisattva alcança no Caminho da Visão, em outras palavras, o Primeiro Bhumi. E a imagem desta semana é de um conjunto infinito e interconectado de seres iluminados e reinos puros, refletindo a visão inconcebível e as aspirações ilimitadas do bodhisattva do Primeiro Bhumi de beneficiar todos os seres sencientes através do tempo e do espaço.

Portanto, antes de começarmos, vamos reservar um momento para ajustar nossa motivação e aspirar a passar esse tempo juntos para que isso possa beneficiar todos os seres.

[Pausa]

Portanto, nos versículos desta semana, há alguns temas principais:

Percepção pura: A primeira é aquela que já mencionamos, que é a percepção pura. E Rinpoche diz: “Você precisa pensar que em um único átomo, na superfície de um único átomo, existem tantos Budas quantos os átomos do universo, neste exato momento”. E assim, para a maioria de nós, esta visão inconcebível não está apenas além da nossa percepção atual do mundo, mas também é bastante diferente da forma como podemos entender ou nos relacionar com o Buda. Então, como podemos entender isso? Talvez possamos lidar com nos prostrar e fazer oferendas a uma estátua de Buda em um lugar sagrado como o Templo Mahabodhi em Bodh Gaya. Mas o que significa fazer oferendas e louvores ao Buda se há um número incontável de Budas no topo de cada átomo? Exploraremos esta questão, complementando o comentário de Rinpoche sobre o Pranidhana Raja com trechos de seus ensinamentos sobre a Natureza de Buda e o Uttaratantra Shastra.

As duas verdades: Outro tema chave desta semana são as duas verdades. E aqui examinaremos a introdução de Rinpoche às duas verdades usando o exemplo de ter um pesadelo ao cair de um prédio de 26 andares.

Com isso, vamos aos versos.

11. Aspiração aos Diferentes Métodos para Entrar nas “Boas Ações”

11a) Vendo os Budas e seus Reinos Puros (Versículos 28-29)

[28] Em um único átomo possa eu ver tantos reinos puros quantos átomos no universo:
E em cada reino, budas além de toda imaginação,
Cercados por todos os seus herdeiros bodhisattvas.
Junto a eles, que eu possa realizar as ações da iluminação!

  [29] E assim, em cada direção, em todos os lugares,
Mesmo na ponta de um fio de cabelo, que eu possa ver um oceano de budas –
Todos que virão no passado, presente e futuro – em um oceano de reinos puros,
E através de um oceano de eras, possa eu agir de forma iluminada em cada uma e em todas!

Isso é bastante inconcebível. No topo de cada átomo há um número de Budas igual a todos os átomos do universo. E vou olhar para esses Budas, contemplá-los e imitá-los por eras oceânicas. E como Rinpoche disse, não é que você vai ver, ou que você está aspirando ver no futuro, mas sim que você precisa ter a confiança de que está olhando para os Budas e vendo os Budas aqui mesmo. , agora mesmo. Portanto, neste contexto, é errado pensar que o Buda passou para o Nirvana há 2.500 anos. Não é certo pensar que bodhisattvas como Mañjushri ou Avalokiteshvara existam em algum lugar do universo, e que se praticarmos e recitarmos preces, um dia seremos capazes de encontrá-los. Como disse Rinpoche, esta é uma forma errada de pensar, uma atitude errada. Também é errado pensar que existe apenas um Buda como o Buda histórico Shakyamuni. Temos que pensar que num único átomo, na superfície de um único átomo, existem tantos Budas quantos átomos no universo, neste exato momento. E não só existem infinitos Budas em um único átomo, mas eles estão rodeados por infinitos bodhisattvas. E vou vê-los e olhar para eles neste exato momento.

Ter confiança

Rinpoche disse que precisamos ter confiança, o que levanta a questão: qual é o significado da confiança em comparação com a fé cega? Poderíamos também perguntar qual é o entendimento correto da devoção no Vajrayana, que certamente não pretende ser como a paixão romântica de um adolescente apaixonado. E este é um ponto central onde os budistas seculares interpretam mal o Budismo, especialmente o Vajrayana. Mas é também um dos pontos centrais onde os budistas, especialmente os budistas Vajrayana, podem interpretar mal o Buda e o guru e, assim, criar obstáculos para o seu próprio caminho e prática.

Portanto, para alcançar esta confiança, há pelo menos dois passos importantes.

Primeiro, precisamos estabelecer a base para a nossa confiança. E aqui podemos voltar ao exemplo da janela suja que usamos nas semanas anteriores. Temos confiança de que podemos limpar a janela, porque embora haja sujeira na janela, a sujeira não é a natureza da janela. Isto também significa, claro, que a nossa percepção atual de uma janela suja não é a janela tal como realmente é. Nossas atuais percepções impuras não estão vendo as coisas como elas realmente são. A palavra tibetana para verdade relativa, kündzop, tem esta conotação de “obscurecido”. A sujeira está obscurecendo a verdade. E isso é algo que eu acho que se perde na tradução inglesa da palavra como “verdade relativa”. Então, primeiro, precisamos estabelecer a base para a nossa confiança, de que ela é justificada e não uma fé cega.

Em segundo lugar, temos de aceitar a dificuldade, ou mesmo a impossibilidade, de dizer alguma coisa sobre a janela limpa. Em outras palavras, não podemos realmente falar sobre esta visão dos incontáveis budas e bodhisattvas, da consciência não-dual, da natureza da mente, ou mesmo da própria iluminação. Os ensinamentos nos dizem que tudo isso está além do pensamento e da linguagem, além das nossas mentes conceituais. Mesmo assim, precisamos encontrar maneiras de falar sobre isso, para que possamos ensinar e inspirar os alunos. Então precisamos de um dedo apontando para a lua. E claro, também precisamos de saber que o dedo não é a lua. Este exemplo hoje faz parte da cultura popular, como fala Bruce Lee em “Operação Dragão”, famoso filme de 1973, onde há uma cena em que ele diz:

“É como um dedo apontando para a lua.
Não se concentre no dedo,
ou você perderá toda a glória celestial.”

Este exemplo, na verdade, vem dos sutras Mahayana, por exemplo, o Shurangama Sutra:

O Buda disse a Ananda: “Você ainda ouve o dharma com a mente condicionada, e assim o dharma também se torna condicionado, e você não obtém a natureza do dharma. É como quando alguém aponta o dedo para a lua para mostrá-la a outra pessoa. Guiada pelo dedo, essa pessoa deverá ver a lua. Se, em vez disso, ele olhar para o dedo e confundi-lo com a lua, perderá não apenas a lua, mas também o dedo. Por que? Ele confunde o dedo que aponta com a lua brilhante.

Há outro, o Sutra Lankavatara:

Assim como os ignorantes se agarram a ponta do dedo e não a lua, aqueles que se apegam à letra não conhecem a minha verdade.

Portanto, o desafio é que a lua na iluminação está além das palavras e dos conceitos e, ao contrário da lua real, não podemos falar sobre ela, descrevê-la ou mostrar imagens dela. E, no entanto, sabemos que o nosso objetivo é o estado de Buda e a iluminação para nós próprios e para todos os seres, por isso precisamos de encontrar uma forma de falar sobre isso e de visualizá-lo, para que os principiantes se sintam inspirados a seguir a viagem, mas também para que tenham uma noção da direção certa a seguir. Precisamos de um dedo para podermos apontar para a lua. Então falamos sobre como a forma é o vazio e o vazio é a forma. Em outras palavras, como o vazio é plenitude, ou como vemos nos versos desta semana, a possibilidade infinita de Budas ilimitados. Não significa que os Budas ou mesmo as deidades sejam a única forma de vermos esta plenitude, e a iconografia tibetana é obviamente apenas uma forma muito particular de visualizar Budas e deidades. Mas temos este duplo ponto importante: em primeiro lugar, aceitar que a nossa forma comum de ver e compreender está obscurecida e, em segundo lugar, encontrar representações que sejam inspiradoras e aspiracionais, mesmo que não sejam verdadeiras.

Nirmanakaya e Sambhogakaya

O que torna estes versículos 28 e 29 sobre ver os Budas ainda mais desafiadores é que agora estamos falando sobre o Sambhogakaya e não apenas sobre o Nirmanakaya. Então deixe-me dedicar um momento a isso. Lembre-se que na semana passada falamos sobre o versículo 25, que era:

[25] Que eu possa sempre contemplar os budas, diante dos meus olhos,
E ao redor deles todos os seus filhos e filhas bodhisattvas.
Sem nunca se cansar, ao longo de todas as eras vindouras,
Que as oferendas que lhes faça sejam infinitas e vastas!

Aqui os comentários observam que o versículo 25 era sobre bodhisattvas que ainda são seres comuns – aqueles que ainda não estão no Primeiro Bhumi – e como eles veem o conjunto dos corpos de emanação supremos e seus campos, em outras palavras, o Nirmanakaya. Considerando que este versículo 28 é sobre como os arya bodhisattvas, em outras palavras, aqueles nos bhumis, veem a gama de corpos de deleite completo e seus campos, em outras palavras, o Sambhogakaya. E a diferença de significado é substancial, embora à primeira vista os versos pareçam muito semelhantes. Então aqui está o versículo 28 mais uma vez:

Como os três kayas são compreendidos nas diferentes tradições do Budismo?

Então para entender essa diferença, vamos falar um pouco mais sobre os três kayas. No Budismo Mahayana, os três kayas são os três aspectos ou dimensões de um ser totalmente iluminado ou Buda.

Dharmakaya (literalmente, “corpo da verdade”): Esta é a natureza última da própria realidade, além da conceituação. Representa o aspecto absoluto ou não manifestado da iluminação. Dharmakaya é frequentemente descrito como a essência do estado de Buda além da forma e das características.

Sambhogakaya (“corpo de deleite”): Este é o aspecto do Buda que aparece em uma forma sutil para seres altamente realizados, como bodhisattvas em reinos superiores ou para seres em reinos puros, como o reino puro de Sukhavati de Amitabha. O Sambhogakaya incorpora o aspecto feliz da iluminação e serve como fonte de inspiração e orientação para os praticantes.

Nirmanakaya (“corpo de emanação”): Esta é a forma física ou manifesta do Buda, conforme exemplificado por figuras históricas como Gautama Buda. O Nirmanakaya representa o aparecimento do Buda no mundo para o benefício dos seres sencientes, que inclui o histórico Buda Shakyamuni e outros Budas que aparecem em várias formas para ensinar e guiar os seres.

Gostaria de comparar esta visão com algumas outras tradições do Budismo:

Theravada: Geralmente o Theravada não enfatiza ou realmente fala sobre o conceito de três kayas da mesma forma que o Mahayana. Em vez disso, os ensinamentos Theravada concentram-se na realização do Nirvana como uma cessação do sofrimento através da compreensão da natureza impermanente e não-eu dos fenômenos.

Budismo Secular: Da mesma forma, o budismo secular não fala realmente sobre os três kayas. Mas quando isso acontece, é explicado em termos de analogias de sabedoria prática e insights psicológicos. O Dharmakaya pode ser entendido em termos de princípios fundamentais subjacentes à experiência humana e à natureza da realidade física. Sambhogakaya é a experiência subjetiva de alegria e bem-estar. E Nirmanakaya é a personificação da sabedoria e da compaixão na forma humana.

Também quero falar brevemente sobre a perspectiva Mahamudra e Dzogchen. É certo que a visão e o caminho destes ensinamentos estão completamente além da visão Mahayana, mas quero incluí-los para completar e também porque Rinpoche usa estes termos quando ensina de diferentes maneiras em diferentes ocasiões:

Dharmakaya: entendido como a natureza última da mente, que é vazia, luminosa e livre de elaboração conceitual. É a base ou nível a partir da qual todos os fenômenos surgem e se dissolvem. O Dharmakaya não é visto como uma entidade ou estado separado a ser alcançado, mas como a natureza inerente da própria mente, que já está presente e acessível.

Sambhogakaya: entendido como a manifestação espontânea das qualidades e atividades iluminadas dos Budas. É a expressão natural de sabedoria, compaixão e meios hábeis que surge do Dharmakaya. O Sambhogakaya não se limita a reinos celestiais ou puros específicos, mas está presente em cada momento da experiência como a manifestação luminosa da consciência.

Nirmanakaya: No Mahamudra e no Dzogchen, o Nirmanakaya é entendido como a manifestação dinâmica da atividade iluminada no mundo. É a expressão de sabedoria e compaixão em resposta às necessidades e condições dos seres sencientes. Nirmanakaya não se limita a Budas históricos ou emanações específicas, mas inclui a atividade espontânea de todos os seres despertos, incluindo os praticantes que percebem a sua verdadeira natureza.

No Mahamudra e no Dzogchen, considera-se possível que os praticantes vejam, experimentem ou percebam diretamente os três kayas nesta vida, e as práticas nessas tradições visam a compreensão direta da natureza da mente, que é entendida como inseparável dos três. kayas.

Como a aspiração de ver incontáveis Budas pode ser entendida de forma diferente dependendo da nossa visão?

Voltando aos versículos 28 e 29 e à sua aspiração de ver incontáveis Budas e reinos puros, como estes poderiam ser entendidos de forma diferente, dependendo da nossa visão?

Mahayana: Ver incontáveis Budas em reinos puros em todas as direções reflete a visão central Mahayana da realidade última da vacuidade (Dharmakaya), a expressão dinâmica de sabedoria e compaixão (Sambhogakaya) e a manifestação hábil da atividade iluminada (Nirmanakaya). A aspiração de realizar ações iluminadas em cada reino alinha-se com os ideais Mahayana de atividade do bodhisattva e envolvimento compassivo para o benefício de todos os seres.

Theravada: Esses versos podem ser interpretados de forma mais metafórica ou aspiracional, em vez de manifestações literais de Budas em reinos puros. Por exemplo, podem ser entendidos como uma expressão de devoção e inspiração, encorajando os praticantes a aspirar a qualidades saudáveis e à cessação do sofrimento. Embora o conceito de três kayas não seja explicitamente enfatizado no Theravada, estes versos podem, no entanto, ser vistos como expressando aspirações de crescimento espiritual e libertação.

Budismo Secular: Esses versos podem ser abordados como expressões poéticas das aspirações humanas universais de paz, sabedoria e compaixão. Podem ser vistos como reflexos do potencial de bondade e iluminação dentro da experiência humana, encorajando a vida ética e a ação compassiva num contexto secular. E a aspiração de realizar ações iluminadas pode ser entendida como um compromisso com o crescimento pessoal e com a contribuição para o bem-estar dos outros, independentemente de crenças religiosas ou metafísicas.

Mahamudra/Dzogchen: Esses versos podem ser entendidos como apontando para a pureza e luminosidade inatas da mente, onde a percepção de incontáveis Budas em reinos puros surge naturalmente do reconhecimento da natureza vazia e luminosa da realidade. Eles poderiam ser vistos como expressões do estado natural de consciência, onde os fenômenos são percebidos como inseparáveis da natureza vazia e luminosa da mente. E a aspiração de entrar em ação iluminada em cada domínio poderia ser entendida como uma expressão de atividade espontânea e compassiva, novamente surgindo do estado natural da consciência.

Quando os bodhisattvas são capazes de perceber o Sambhogakaya diretamente?

Existem algumas diferenças entre os comentários Mahayana sobre o estágio em que os bodhisattvas podem perceber o Sambhogakaya diretamente. A visão mais comum é que os bodhisattvas percebem o Sambhogakaya a partir do Oitavo Bhumi. Este estágio é chamado de Imóvel (Achala), porque os bodhisattvas que alcançam este nível não estão mais sujeitos a retrocessos em suas realizações espirituais. Mas em outros comentários às vezes é dito que já desde o Primeiro Bhumi, os bodhisattvas podem ter vislumbres ou percepções parciais do Sambhogakaya, especialmente durante estados meditativos profundos ou através das bênçãos de seres superiores. Essas percepções, entretanto, normalmente não são tão completas ou contínuas como seriam a partir do Oitavo Bhumi.

E como acabamos de observar, os três kayas são entendidos de forma diferente nas tradições Mahamudra e Dzogchen, mas fora dessas tradições é geralmente considerado impossível para seres comuns como nós experimentar o Sambhogakaya, o que torna todos esses versos muito difíceis de falar e de explicar e entender. E nesta fase, como Rinpoche tem dito muitas vezes, o que podemos fazer e o que devemos fazer é aspirar. Por isso recitamos o Pranidhana-Raja.

11b) Ouvindo a Fala dos Budas (Versículo 30)

[30] Cada palavra da fala de um buda, a voz com um oceano de qualidades,
carrega toda a pureza da fala de todos os Budas,
Sons que se harmonizam com as mentes de todos os seres vivos:
Que eu esteja sempre engajado com a fala dos budas!

Aqui Rinpoche disse que esse verso está dizendo que ouvirei ensinamentos semelhantes aos do oceano com suas melodias semelhantes aos do oceano, e com minha determinação semelhante ao oceano, entrarei em suas palavras. Quando estes Tathagatas girarem a roda do Dharma, eu não apenas ouvirei e escutarei suas palavras, mas entrarei nesses ensinamentos com o poder da minha sabedoria. E não apenas entrarei neles neste momento, mas até mesmo nos Budas do futuro, entrarei em seu discurso dentro de um momento.

11c) Ouvindo o Giro das Rodas do Dharma (Versículo 31)

[31] Com todo o poder da minha mente, que eu possa ouvir e entender
A melodia inesgotável dos ensinamentos proferidos por
Todos os budas do passado, presente e futuro,
Ao girarem as rodas do Dharma.

Aqui Rinpoche disse que assim como o versículo 30, o versículo anterior, tratava de ouvir as palavras dos Budas, este versículo trata de compreender o significado, as características puras do significado das palavras do Buda. Portanto, quando falamos sobre entrar no significado do discurso do Buda, e especialmente do discurso dos Budas como entendido pelos bodhisattvas no Primeiro Bhumi e além, isso pode nos parecer caracterizado pela inconcebibilidade e pelo paradoxo. Como disse Rinpoche, enquanto estamos no Caminho da Conduta Aspirante, ou seja, antes de atingirmos o Primeiro Bhumi, não somos capazes de entrar diretamente no discurso dos Budas. Não se trata apenas de termos pontos de vista limitados e atitudes sectárias, mas também de nos confundirmos facilmente quando ouvimos ensinamentos aparentemente contraditórios. Por exemplo, às vezes o Buda diz coisas como: “Uma vez eu era um macaco”, como se quisesse indicar que existe um eu que continua ao longo de múltiplos renascimentos. E outras vezes ele ensina: “Não existe eu”. Em outras palavras, ele ensina verdades últimas e relativas. E como diz Rinpoche, as duas verdades, tal como os três kayas, não devem ser entendidas como separadas — mas o desafio é que só temos uma boca, por isso temos de falar sobre elas uma de cada vez.

Maneiras práticas para iniciantes se relacionarem com o corpo, a fala e a mente dos Budas

Ele também disse durante as perguntas e respostas nos ensinamentos de Vancouver em 2024, que esta dificuldade em compreender as duas verdades é a principal fonte de confusão e perguntas para jovens bodhisattvas como nós, enquanto tentamos dar sentido à grande visão Mahayana. Então, como podemos nos conectar ao inconcebível? Bem, é claro, continuamos a fazer aspirações como o Pranidhana Raja, mas Rinpoche também sugeriu que poderíamos ser capazes de nos relacionar com o corpo, a fala e a mente dos Budas de maneiras muito básicas e práticas. Ele sugeriu algumas coisas que os praticantes podem fazer, por exemplo:

Cópia de sutras: Compre uma cópia do texto do Sutra Vajracchedika, o Sutra do Diamante, e copie-a à mão.
Voluntário: Faça pelo menos 50 horas de trabalho voluntário para beneficiar outras pessoas e tente realmente não ter seu nome reconhecido pelo que está fazendo. Você não deveria ter reconhecimento. Esta é uma forma importante de se acostumar com as ações do bodhisattva.
Recolha o lixo: Mesmo algo tão simples como quando ao ver lixo, recolhe-lo, mesmo sabendo que isso não tem fim.
Limpar locais do Dharma: Passe pelo menos 100 horas limpando um local que abriga o Buda, o Dharma ou a Sangha. Por exemplo, um templo ou um centro de Dharma.
Peregrinação: Faça uma peregrinação a lugares sagrados budistas como Bodh Gaya, ou Pico do Abutre, ou Universidade de Nalanda, ou às montanhas sagradas budistas na China como Emeishan e Wutaishan.

Estes são apenas exemplos de maneiras pelas quais podemos começar a nos relacionar com o corpo, a fala e a mente inconcebíveis dos Budas, mesmo que pareçam completamente além de nós no momento.

11d) Entrando em Todos as eras (Versículo 32)

[32] Assim como a sabedoria dos Budas penetra todas as eras futuras,
Assim, possa eu também conhecê-las, instantaneamente,
E em cada fração de instante eu possa saber
Tudo o que existirá, no passado, presente e futuro!

Aqui estamos assumindo a aspiração e o compromisso de entrar no oceano das eras futuras e das eras futuras agora mesmo, neste exato momento. Também estamos assumindo o compromisso de entrar em todos os eras passados, presentes e futuros neste exato momento. Agora, quando você ouve isso, você pode pensar que é alguma magia ou milagre inconcebível. Mas, como disse Rinpoche, se pensarmos profundamente, podemos compreender que o tempo – a nossa concepção de passado, presente e futuro – é apenas uma invenção da nossa mente conceitual. E se conseguirmos fazer isso, não é necessariamente inconcebível sermos capazes de digerir este tipo de conceito. Embora, claro, isso esteja em um nível máximo. Porque em um nível relativo, como Rinpoche disse ao ensinar Madhyamaka, se você pedisse um copo de água aos grandes mestres de Madhyamaka como Nagarjuna e Chandrakirti, eles lhe dariam um copo de água. Eles não vão dizer: “Não há copo, não há água”, e assim por diante.

A história de Rinpoche sobre sua viagem à Mongólia e o leite de égua

Ao ensinar isso em Bodh Gaya, em outubro de 2023, Rinpoche contou uma história sobre sua viagem à Mongólia alguns meses antes. Ele disse que visitou recentemente a Mongólia e o hospedaram em um hotel. De manhã, quando ele foi tomar o café da manhã, havia uma fila de pratos alinhados. E entre essa linha de pratos, também havia comida mongol tradicional. Rinpoche disse que normalmente não gosta muito de tomar café da manhã, mas a comida mongol inclui chá de manteiga tibetano, e ele gosta muito de chá tibetano. Por alguns dias, ele deliberadamente tomou café da manhã e bebeu chá com manteiga, o chá salgado tibetano. E com o chá ele também comia pão mongol, que é como o pão tibetano, e colocava manteiga e queijo entre as fatias desse pão mongol.

Então, um dia, o jovem mongol do hotel disse-lhe: “Você deve gostar muito desta comida tibetana, como leite e manteiga de cavalo”. E ele disse: “Sabe, eu pessoalmente não gosto de manteiga de cavalo e leite”. E Rinpoche disse: “No momento em que ouvi isso, senti náusea o dia todo. E a partir do dia seguinte não consegui nem virar o rosto para esse garoto. Percebo que tenho esse apego ou distinção dualista de gostar de leite de vaca e não gostar de leite de cavalo. E talvez sentir nojo ou repulsa pelo leite de égua possa ser devido a um hábito que carrego desde a infância ou mesmo de vidas passadas.” E da mesma forma, neste momento, a maioria de nós tem um forte apego ao tempo, ao passado, ao presente e ao futuro. E supomos que se o tempo – como o amanhã ou o futuro – fosse cancelado, então para nós seria como beber leite de cavalo.

O corpo, fala, mente, qualidades e atividades dos Budas

Portanto, este grupo de cinco versos de 28 a 32 trata do envolvimento com as qualidades e atividades iluminadas dos Budas por meio da força da sabedoria não-dual ou da cognição direta iogue. Estas não são coisas que podemos compreender diretamente. Mas os versículos 28 e 29 são sobre o corpo dos Budas. O versículo 30 é sobre a fala dos Budas, o versículo 31 é sobre suas mentes e o versículo 32 é sobre suas qualidades e atividades. Estes são os cinco aspectos principais do Buda que precisam ser realizados no caminho. Esta é também outra maneira de abordar a inconcebibilidade do vazio e da percepção pura. Então, como dizemos no Vajrayana:

Percepção pura do corpo: Isto é ver todas as aparências como uma deidade não-dual, o que corresponderia aqui à visualização de budas e bodhisattvas infinitos e inconcebíveis em cada átomo.

Percepção pura da fala: Isto significa ouvir todos os sons como um mantra não-dual. E aqui no Mahayana, como disse Rinpoche, é como entender e ser capaz de manter esses ensinamentos que são aparentemente paradoxais e contraditórios.

Percepção pura da mente: Isto é ver todos os pensamentos como sabedoria não-dual. É como o exemplo de Rinpoche de ir além de todas as distinções, como leite de vaca e leite de cavalo, ou de ir além dos conceitos de passado, presente e futuro.

11e) Vendo todos os Budas em um instante (Versículo 33ab)

11f) Entrando na Esfera de Atividade dos Budas (Versículo 33cd)

Na verdade, existem dois títulos aqui, um para as duas primeiras linhas e outro para as duas últimas linhas. Uma é “Ver todos os Budas em um instante”, que são as duas primeiras linhas do versículo 33, e a próxima é “Entrar na esfera de atividade dos Budas”, que são as linhas terceira e quarta.

[33ab] Em um instante, que eu possa contemplar todos aqueles que são os leões da raça humana –
Os budas do passado, do presente e do futuro!
[33cd] Que eu esteja sempre engajado no modo de vida e ação dos Budas,
Pelo poder da liberação, onde tudo é visto como uma ilusão!

Ter manifestações do Buda com as quais podemos nos identificar

Aqui Rinpoche falou sobre a importância de ter histórias relacionáveis dessas infinitas exibições dos Budas, em outras palavras, algo com que seres comuns como nós possam se identificar. Aspiramos ver todos os Budas e seguir sua conduta, mas para seres comuns como nós, quando pensamos no Buda, só podemos realmente pensar no Buda em termos de um ser humano normal. Você sabe, aquele que estava vivo há 2.500 anos em Magadha, segurando uma tigela de esmola, fazendo o mudra de tocar a terra enquanto estava sentado, andando pacificamente e conscientemente, segurando sua tigela de esmola e implorando por esmolas.

Rinpoche falou sobre um sutra, ele não conseguia lembrar seu nome, que conta uma história sobre quando Buda conversou com o Bodhisattva Maitreya sobre o Bodhisattva Mañjushri. Buda convidou Arya Maitreya para ver como Mañjushri estava andando. E ele disse a Maitreya, o modo como Mañjushri anda – como ele levanta os pés e depois os coloca no chão novamente – só pode ser compreendido por uma pessoa que tem quantidades inimagináveis de mérito. Portanto, se refletirmos sobre isto, pareceria que a atividade ou conduta do próprio Buda é verdadeiramente inimaginável e está além de nós, realmente além da nossa imaginação. O único aspecto ou versão da conduta ou atividade do Buda que cabe em nossa mente é a história tradicional da descida do Buda do céu de Tushita, nascendo em Lumbini, passando por austeridades e penitências nas margens do Nairañjana e assim por diante. Somente isso pode caber em nossas mentes conceituais muito pequenas. Então, aqui neste Pranidhana-Raja, estamos assumindo o compromisso ou a aspiração, ou mesmo gerando a confiança, de que veremos a atividade e a conduta iluminadas de todos os Budas como elas são, através do poder de saber que tudo é ilusão.

Os Budas fazem um show para nosso benefício

Voltando ao exemplo da limpeza da janela suja, sabemos que a natureza búdica é primordialmente pura e completamente imaculada. Podemos dizer que é como uma janela limpa coberta de sujeira, ou como uma estátua de ouro encerrada dentro do molde de nossas emoções, obscurecimentos e contaminações. E o Buda sabe que todas essas emoções e contaminações são temporárias. Mas para beneficiar os seres sencientes – por outras palavras, para ajudá-los a desmantelar este molde ou a limpar a sujeira das suas janelas – embora os Budas nunca tenham saído do estado original de iluminação, eles manifestam-se como se o tivessem feito. Em outras palavras, eles se manifestam como se fossem seres samsáricos, assim como o Buda Shakyamuni. Portanto, falamos dos Budas Nirmanakaya, seus corpos de manifestação, o que é como um espetáculo que eles fazem para nosso benefício. Aqui estou me baseando nos ensinamentos de Rinpoche sobre o Uttaratantra-Shastra em 2003-2004 em Dordogne.

Mas, ao mesmo tempo, eles não podem ser muito comuns, porque senão qual é o sentido? Eles têm que ser algo especiais, talvez com uma cor azul ou seis braços ou coisas assim. E mesmo o histórico Buda Shakyamuni supostamente tinha 32 marcas maiores e 80 marcas menores. Então, sim, isso está relacionado a coisas comuns, como ter uma língua, mas a língua do Buda não é comum, está um pouco além do normal. Cobre todo o seu rosto. Coisas assim são um pouco além do normal. E por isso o caminho é difícil. Mas como disse Rinpoche, a dificuldade não é por causa do caminho, é por causa da pessoa que percorre o caminho. E é por isso que tem que se adequar às necessidades da pessoa que está no caminho. E, ao mesmo tempo, não deve negar ou opor-se ao resultado. Por isso é difícil. E é por isso que os seres sublimes se manifestam de maneira diferente para diferentes tipos de seres sencientes, de acordo com seus diferentes desejos e necessidades. Eles sabem como fazer isso. Daí a manifestação ou exibição do Nirmanakaya.

O Buda sabe o que as pessoas precisam e o que querem, e é por isso que ele é chamado de “Aquele que conhece o mundo” (tibetano: འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ, jigten khyenpa). E esta é uma das qualidades mais importantes do Buda. No Sutra da Lembrança da Tríplice Jóia, diz-se que ele não apenas sabe o que as pessoas precisam e o que desejam, mas também lhes dará ambos. Se ele apenas desse às pessoas o que elas precisam ouvir, ninguém ouviria. E se ele apenas desse às pessoas o que elas querem ouvir, não faz sentido. Ele seria inútil, como um comediante ou artista.

O show continua, o tempo todo, até o fim do samsara

Falamos do show do Nirmanakaya. Qual é o verdadeiro show? O Buda renasceu como coelho, macaco, pássaro e assim por diante, até o último renascimento como deus. Naquela época, seu nome em sânscrito era Shvetaketu, que significa “ponta branca” ou “marca branca”. Seu cabelo tinha uma joia com a ponta branca ou algo parecido. E como Rinpoche disse, Maitreya sabia disso muito bem porque este bodhisattva foi quem tirou sua coroa e a deu a Maitreya, dizendo: “Vou para a terra, deixando o reino dos deuses, e entrando no ventre de Mayadevi na forma de um elefante cor de cinza com seis presas”. E então, depois de nove meses e nove dias, nasceu no jardim de Lumbini e estudou artes como escrita, leitura e guerra sob vários tutores. E não esqueça que tudo isso é um show. Gostando das cortesãs e das rainhas, tendo uma certa curiosidade em sair do palácio, vendo a morte e a velhice, perguntando ao seu cocheiro: ‘O que são essas coisas?’ Voltando, triste. Deprimido. Então, fugindo do palácio, buscando a iluminação, e por aqueles seis anos de penitência, e então percebendo que isso não é certo e parando a penitência, conhecendo Sujata, a vaqueira e vendedora de grama, e aceitando oferendas como grama, e indo para debaixo da árvore Bodhi , e à noite derrotando os Maras, e ao amanhecer alcançando a iluminação, e então não querendo ensinar.

E é incrível. É tudo um show. E para que serve o espetáculo? É para o benefício dos seres sencientes. O Buda está nos dando tanto o que queremos quanto o que precisamos. Cada ação, cada aspecto do seu show tem um propósito. Por exemplo, quando ele não quis ensinar, qual foi o significado? Isso fez com que seres sencientes como os deuses Brahma e Indra descessem de seus reinos celestiais e pedissem que ele ensinasse. E ao fazer isso, eles criaram mérito. Como disse Rinpoche, isso é uma compaixão incrível. Então o Buda gira a roda do Dharma três vezes e, no final, em Kushinagar, sob as flores vermelhas que caem de duas imponentes árvores de sal (Shorea robusta), ele passa para o Parinirvana. E é assim que o show continua, o tempo todo, até o fim do samsara.

11g) Alcançando e Entrando nas Terras Puras (Versículo 34)

[34] Em um único átomo, possa eu promover
Toda a gama de reinos puros do passado, do presente e do futuro;
E entrar nesses reinos búdicos puros
Em cada átomo e em todas as direções.

Agora, muitos desses versos podem parecer bastante semelhantes e, na verdade, para nós, como iniciantes, são todos aspiracionais, já que só podemos lidar com a história Theravada do Buda Nirmanakaya, como acabamos de dizer. Mas deixe-me comparar alguns versos que podem parecer semelhantes para ilustrar a progressão da aspiração do bodhisattva. No versículo 3, tivemos:

[3] Em cada átomo reinam tantos budas quantos átomos houver,
E ao redor deles, todos os seus herdeiros bodhisattvas:
Assim os imagino preenchendo
Completamente todo o espaço da realidade.

Como você deve se lembrar, este versículo foi escrito durante a preparação da oferenda dos Sete Ramos, e ali nossa aspiração era imaginar os Budas preenchendo a realidade. Na semana passada, chegamos ao versículo 25, que era para bodhisattvas no caminho da conduta aspiracional. Esses bodhisattvas ainda são seres comuns, aspirando entrar no Primeiro Bhumi. E aqui a nossa aspiração era:

No versículo 28, do início desta semana atingimos o Primeiro Bhumi e estamos progredindo através dos bhumis. Só podemos ver Sambhogakaya diretamente no Oitavo Bhumi, então aqui aspiramos contemplar e entrar nos Campos Búdicos através de nosso poder milagroso, que agora adquirimos no Primeiro Bhumi:

Então aqui, mais uma vez, a natureza da aspiração neste versículo mudou. Agora aspiramos ver os Budas com a visão de alguém no Primeiro Bhumi, o Caminho da Visão, e aspiramos realmente realizar as ações da iluminação. E então no versículo 34 estamos vendo o Sambhogakaya do Oitavo Bhumi:

[34] Em um único átomo, possa eu promover
toda a gama de reinos puros do passado, do presente e do futuro;
E entrar nesses reinos búdicos puros
Em cada átomo e em todas as direções.

Portanto, tudo isso é provavelmente inconcebível para nós agora. Eu só queria salientar que há uma progressão aqui, e talvez tudo o que possamos dizer agora, como fez Rinpoche, é que devemos aspirar a ter a confiança de que seremos capazes de ver os Budas e seus reinos no caminho. que os sublimes bodhisattvas são capazes de vê-los.

11h) Entrando na Presença dos Budas (Versículo 35)

[35] Quando aqueles que iluminam o mundo, ainda por vir,
Gradualmente atingirem o estado búdico, girarem a Roda do Dharma,
E demonstrarem a paz definitiva e profunda do nirvana:
Possa eu estar sempre em sua presença!

Aqui, como disse Rinpoche, aspiramos entrar no reino dos Budas do passado, presente e futuro diretamente de forma plena, especialmente entrando no reino ou domínio dos futuros Budas quando eles estão gerando bodhichitta, ou suas próprias aspirações iluminadas. E oramos para que possamos prestar homenagem e fazer prostrações e oferendas enquanto eles fazem isso. E da mesma forma, enquanto eles se engajam no caminho da acumulação e purificação por três incontáveis eras, e é claro, quando eles finalmente alcançarem o estado de Buda, e girarem a roda do Dharma, e entrarem no Parinirvana, nós também estaremos lá. Iremos prestar homenagem e oferendas.

As duas verdades

O pesadelo de cair de um prédio de 26 andares

Com isso, gostaria de voltar a alguns dos comentários de Rinpoche sobre as duas verdades, que ele ensinou em Vancouver em 2024, usando o exemplo da queda de um prédio. Como ele disse: “Isso é meio importante”. Se você está tendo o pesadelo de cair de um prédio de 26 andares, existe todo o ato do início da queda, em segundo lugar, a duração ou meio da queda e, em terceiro lugar, o fim da queda, talvez quebrando seus quadris ou algo assim. E durante isso você vai ficar com medo, vai entrar em pânico, tudo isso. Essas experiências não podem ser negadas. E nesse período de queda, ou seja, desde o início da queda até você pousar no chão, nesse período podemos falar de carma, carma ruim, carma bom, carma em geral.

Mas, na realidade, você está apenas dormindo na cama. Você não está caindo. Portanto, também não há começo da queda, meio da queda ou fim da queda. Como ele disse, vocês conseguem ver que a realidade de não cair, a verdade última, e a ilusão de cair, a verdade relativa, podem ocorrer juntas. É por isso que é difícil perguntar a um budista se tudo é livre arbítrio ou predestinação. Porque se você acredita no livre arbítrio, basicamente está dizendo que a queda durante o sonho não é um sonho. Da mesma forma, se você acredita na predestinação, é a mesma coisa. Então ele disse que isso é um pouco difícil, vai demorar um pouco para se acostumar com essa lógica. Mas a resposta curta é que, no Budismo, carma não é nem livre arbítrio nem predestinação. Às vezes pode haver a aparência de livre arbítrio, outras vezes pode parecer que já está resolvido.

No sentido último, você não está caindo, mas relativamente você experimenta uma queda

A analogia do sonho de cair do 26º andar de um prédio demonstra como construímos uma teoria. Então aqui tem duas coisas, última e relativa. No sentido último, você não está caindo, mas relativamente está. Agora, não é como se esses dois – último e relativo – fossem opostos, como se um estivesse no leste e o outro no oeste. Eles são um. Mas também você não pode realmente dizer que eles são um só, porque mesmo que você não esteja realmente caindo, você parece estar caindo. Sua experiência é que você está caindo.

Aqui ele disse: “Não sei nada sobre os ensinamentos taoístas, mas ao ler algumas das estrofes do início do Tao Te Ching, você pode sentir que o pensamento é muito semelhante a versos como “O nome que pode ser enunciado não é o nome”. Então você está quase falando do definitivo, mas aí vêm todos esses nomes, que são como o relativo. Então, voltando ao que falamos anteriormente, a visão aérea – o que é essa visão aérea? Lembre-se, estamos tendo um pesadelo em que estamos caindo agora. E rezamos para que, quando cairmos, possamos pelo menos saber que estamos sonhando. Porque quando você sabe disso, você pode ver todo a queda – o começo, o meio e o fim da queda – com uma visão panorâmica.

O que isso significa? Como disse Rinpoche, isso significa muitas coisas. Se você está caindo de um prédio e sabe que está apenas sonhando, talvez queira aproveitar essa experiência de sonho. Talvez você possa olhar pelas janelas dos apartamentos das pessoas enquanto cai, porque sabe que, na realidade, não quebrará nenhum membro. Portanto, esta combinação da verdade última e da verdade relativa – em outras palavras, saber que você não está realmente caindo, mesmo que experimente a queda – é o que chamamos de compreensão da não-dualidade. Em outras palavras, bodhichitta, que é a chave da aspiração.

Evitando os extremos do niilismo e do eternalismo

Voltando ao sonho, você está caindo do 26º andar. Suponhamos que você vá até o 20º andar, onde seu amigo mora, e ele esteja fumando na varanda. E aqui, se você gritar por socorro, dizendo: “Socorro, estou caindo!” Isso é um pouco como não sentir repulsa pela vida mundana. Você está negando a realidade última de que isso é apenas um sonho. Isso é fácil de entender. Mas se o seu amigo lhe perguntar: “Ei, o que você está fazendo?” E você diz: “Bem, na verdade nada, não estou realmente caindo. Você deveria tentar!” Isso também é deixar de sentir repulsa, porque agora você está negando a experiência relativa do sonho. Você não consegue sentir repulsa ou renúncia à vida mundana quando nega a verdade relativa ou a verdade última. E isso é algo muito importante para os budistas, para não ser extremista. Dirão que você se tornou niilista se negar a verdade relativa, ou eternista se negar a verdade última.

Quando dizemos: “Que eu sempre tenha a mente de renúncia” Sim, claro, deveríamos renunciar a tapetes, anéis de ouro, o que quer que seja. Mas também ter renúncia e repulsa aos valores – valores liberais, valores fascistas, todos os valores. E como disse Rinpoche: “Isso é muito mais difícil do que renunciar a um tapete, estou lhe dizendo”. Porque seus valores são seu caráter, e o caráter é muito importante para nós. Uma grande parte da nossa identidade são os nossos valores. Assim, que eu possa sempre renunciar à minha identidade e aos meus valores.

Acompanhando a história do sonho

Na realidade, ninguém está caindo, mas relativamente há a percepção de cair e, portanto, há medo. E porque existe medo, existe o desejo de se libertar desse medo. E, de certa forma, você poderia dizer que esse desejo de estar livre do medo é a semente da aspiração. Embora ironicamente, a causa deste medo é infundada, porque na realidade é apenas uma ilusão. Mesmo assim, se alguém está tendo um pesadelo, não adianta nada você ir até o sonho dele e dizer: “Sabe, você está apenas sonhando”. Porque, a menos que a pessoa esteja pronta para ouvir e refletir sobre o que você está dizendo, isso não fará nenhum bem a ela. Então, às vezes, também é bom acompanhar a história do sonho deles. Da mesma forma, há um verso famoso no Madhyamakavatara de Chandrakirti onde ele diz que, a menos que uma pessoa esteja pronta para ouvir diretamente os ensinamentos sobre a vacuidade, não devemos tentar ensiná-la diretamente. Deveríamos ensinar-lhes o caminho gradual. Devíamos continuar com a história do sonho deles.

E porque este é um texto Mahayana, também estamos falando sobre ajudar todos os outros a despertarem de seus sonhos. Isso torna as coisas um pouco complicadas porque podemos dizer: Bem, se este é o meu sonho e aquele é o sonho deles, o próprio Buda disse que não pode eliminar o seu sofrimento, você tem que fazer isso sozinho. Então, qual é essa ideia de limpar os sonhos de todos? Como você pode assumir a responsabilidade de despertar os outros? Isso torna as coisas um pouco complexas. Então, sempre falaremos sobre esses dois, relativo e último, às vezes como um, às vezes como diferentes, e isso sempre será um desafio. Como disse Rinpoche, muitas das nossas questões decorrem disto. E, hipoteticamente, poderíamos dizer que os budistas nem sequer gostam destas questões. Há um sutra onde há uma lista de 14 perguntas que o Buda nunca respondeu. Embora, na verdade, o fato de ele não ter respondido fosse a resposta, o que muitas pessoas interpretaram mal como não havendo resposta. Mas essa não resposta foi a resposta. Por exemplo, uma das perguntas era: “Quando tudo começou?” Essa é uma pergunta complicada, porque a questão do começo alude a uma gênese original. Então você está falando sobre a verdade última, “no começo”, a coisa real. E os budistas não gostam disso. Lembra da pessoa caindo do prédio? O início da queda é assim. Na verdade, isso nunca aconteceu. Não há começo de queda. Só podemos falar do início da queda porque vemos o solo abaixo.

No sentido último, não há começo nem fim para o sofrimento, mas relativamente podemos alcançar a iluminação

Ao ensinar o Uttaratantra-Shastra, Rinpoche disse: sim, no sentido último, não há começo nem fim para o sofrimento e a ignorância. Contudo, relativamente e individualmente, há de fato a iluminação e o fim das negatividades. Mesmo que de forma relativa e individual, podemos dizer que não há começo. Você pode perguntar: “Como pode ser isso?” E Rinpoche disse: “A verdade relativa é assim. É completamente irracional. Não analise muito ou ele irá desmoronar.” Quando falamos puramente do ponto de vista da natureza búdica, não há começo nem fim. Não existe tal coisa de todos os seres sencientes um dia limparem toda a sujeira de suas janelas, porque isso seria o fim do samsara. E não existe tal coisa. Na verdade última, não existem seres sencientes, pois tudo sempre foi iluminado. Não há um “grande” fim porque então estaremos falando novamente sobre a verdade última. Porém, assim que falamos de confusão, falamos de caminho, que é uma verdade relativa. E individualmente, um praticante pode limpar sua janela e experimentar o fim relativo, mas isso é apenas no nível relativo. No entanto, é possível acordarmos do nosso pesadelo. E é assim que é.

Aqui Rinpoche disse: “Essa é uma compreensão muito boa por enquanto”. Basicamente, temos a lógica de causa, condição e efeito – esta é a lógica racional comum da verdade relativa. E então temos a lógica da natureza búdica, que está além de causa, condição e efeito. Mas pensar ou falar sobre essas duas formas juntas é difícil. Porque estamos falando do próprio vidro da janela, que é pré-sujo e pré-limpo. Mas por outro lado, estamos falando da sujeira que cobre a janela. E uma vez que começamos a falar sobre sujeira, podemos falar sobre limpar a sujeira e o resultado da limpeza da sujeira – a limpeza da janela pós-sujeira. Mas não faz sentido falar de uma janela limpa se não houver sujeira, mesmo que possamos ver a janela limpa do nosso ponto de vista. Como disse Rinpoche, do ponto de vista da janela, não há diferença entre sujeira e não sujeira porque a sujeira simplesmente não faz parte da janela. O vidro da janela é pré-sujo e pré-limpo. Do ponto de vista da janela, nada disso tem a ver com sujo e limpo. Sempre foi simplesmente vidro puro.

Natureza Búdica

O estado de Buda é o resultado da eliminação, não de algo recém-criado

Então, voltemos à confiança de ver Budas aqui e agora, e não no futuro. Mais uma vez, falamos sobre a iluminação ou o estado de Buda como o “resultado da eliminação” (tibetano: བྲལ་འབྲས, dreldré). Isso basicamente significa que o vidro da janela limpo já está embaixo da sujeira. Atualmente está coberto de sujeira. Limpamos a sujeira para revelar o vidro limpo que já está lá, mas não estamos criando uma janela limpa que não estava lá antes. A janela limpa é o resultado da eliminação da sujeira. Da mesma forma, nossa natureza búdica já existe. Está apenas temporariamente coberta por emoções, obscurecimentos e contaminações, e por isso não a vemos. Não se manifesta. Não funciona para nós. Rinpoche disse que “o povo Mahasandhi tem palavras muito boas para isso, como “primordialmente puro” (tibetano: kadak), ou talvez você possa dizer “primordialmente eliminado”, mas não podemos usar essas palavras agora, pois este é um ensinamento Mahayana”. E também palavras como “primordialmente puro” podem causar muitos mal-entendidos. É por isso que um termo como “resultado da eliminação” é na verdade um termo muito bom, especialmente para aqueles de nós que seguem o caminho Mahayana.

A natureza dos seres é primordialmente pura, e é por isso que a chamamos de “natureza búdica”. E embora as emoções pareçam evidentes e aparentemente teimosas, quase como uma segunda natureza, elas nunca são realmente uma segunda natureza. Eles são como nuvens. Eles são acidentais. Eles não são você. Este ponto é muito importante. No Budismo, sempre concluímos que as emoções e as impurezas são temporárias. Podemos estar olhando para um céu nublado e cinzento, e podemos chamá-lo de “céu nublado”, mas não é realmente um céu nublado. As nuvens nunca são o céu.

As qualidades do Buda já estão presentes, mas não as experimentamos

E da mesma forma, o Uttaratantra-Shastra descreve quatro paradoxos, o terceiro dos quais é que embora todas as qualidades do Buda – como os 10 poderes, as 32 marcas maiores, as 80 marcas menores – mesmo que estas existam nos seres comuns, todo o tempo sem aumento, diminuição ou mudança nós não as vemos. Por exemplo, não vemos a nós mesmos ou a outros seres sencientes com um ushnisha no topo da cabeça. Da mesma forma, uma das 80 marcas menores é que os lábios do Buda são tão vermelhos quanto a bimpa, que é uma fruta muito especial. Essas qualidades estão presentes o tempo todo, mas não as vemos. Assim, os mestres Shentongpa diriam que estes efeitos de maturação, como as 32 marcas maiores e as 80 marcas menores, existem desde o início, e nem mesmo uma única mecha de cabelo do Buda pode ser produzida. Mas os mestres Rangtongpa diriam que eles precisam ser cultivados, e nós os cultivamos através da aspiração. Por exemplo, quando o Buda era um bodhisattva, ele se dedicava a preces e aspirações. E da mesma forma, quando geramos devoção, aspiração e visão pura, começamos a ver essas qualidades. Começamos a ver a realidade como ela é. Remover a sujeira é o nosso objetivo durante o caminho. Portanto, chamamos o resultado de resultado da eliminação. Claro, isso parece implicar que há algo que você precisa eliminar, mas na verdade isso nunca existiu. A janela nunca esteva suja.

Se a iluminação está além das palavras e dos conceitos, por que dizemos que ela é “boa”?

E da mesma forma, temos a questão: se a natureza de Buda está além de todas as palavras, de todos os conceitos e de todas as distinções – incluindo as distinções de bom e mau, limpo e sujo, e assim por diante – por que dizemos que a iluminação é “boa”? Por que dizemos que a janela está “limpa”? Por que a virtude deveria ser preferível à não-virtude? E aqui Rinpoche disse: “Bem, na verdade não é. Eu ousaria dizer isso”. É claro que durante o caminho, quando falamos de virtude, estamos nos referindo a algo auspicioso e sem dor. Portanto, preferimos a palavra “virtude”. Mas do ponto de vista da verdade absoluta, não se pode dizer que a natureza búdica é boa ou má. Mas quando falamos sobre cultivar qualidades no caminho, acho que temos que dizer que a natureza búdica é “boa” em vez de dizer que é “má”. Porque quem quer um “mau”resultado?

E, de fato, podemos dizer que é “bom” porque o mal pode ser removido e o bem não pode ser removido, e é por isso que é chamada de natureza búdica. E da mesma forma, podemos dizer que a natureza búdica é “pura”, mas que a pureza transcendente não é limpa no sentido comum de limpo, mas algo que transcende a ideia de limpo e não-limpo. E uma das funções da nossa natureza búdica é sentir repulsa pelo sofrimento. E assim podemos dizer que porque existe a natureza búdica, temos este anseio, temos esta aspiração pela paz, pela felicidade, pela iluminação. E, portanto, embora na realidade não haja nada puro ou impuro, no entanto, dada a nossa consciência e experiência atuais, preferimos o puro ao impuro. Da mesma forma, disse Rinpoche, quando falamos com seres comuns, existem ensinamentos que descrevem a aparência do Buda Vairochana como sendo “um oceano de montanhas nevadas”. Ele é um grande Buda. E de alguma forma, na mente das pessoas comuns, o grande é mais apreciado do que o pequeno. Mas é claro que o Buda não tem preferência. Não existem extremos de grande e pequeno. Mas quando as pessoas comuns falam sobre estas coisas, gostamos de pensar e descrever Buda em termos do melhor e não do pior. E então, quando pensamos em termos de grande e pequeno, talvez grande seja melhor que pequeno.

E quando pensamos em limpar o vidro da janela que está por baixo de toda a sujeira, podemos perguntar: o vidro da janela é permanente? E essa é uma boa pergunta. Porque a definição de permanente aqui é que não há começo, nem meio e fim. A janela pré-suja e pré-limpa está livre desde o início, meio e fim de limpeza e de sujeira. Então, quer chamemos isso de impermanente ou permanente, isso realmente não importa. Mas para iniciantes no caminho como nós, da mesma forma que preferimos o bem ao mal, parecemos preferir um resultado permanente a um impermanente. Portanto, embora o Buda esteja além do permanente e impermanente, para o bem dos habitantes do caminho como nós, podemos dizer que a natureza búdica é permanente. Assim como a questão do tempo no exemplo da queda do prédio.

Se virmos uma terra pura, como podemos saber se ela é real ou apenas uma produção da nossa mente?

Aqui há uma pergunta comum. Sabemos que devemos praticar a visão pura. Mas como podemos fazer isso na vida cotidiana? Por exemplo, ver o Guru como o Buda, todos os seres sencientes como deidades e a terra como uma terra pura – isto é muito difícil de visualizar. Por exemplo, se virmos alguém que sabemos ser um criminoso ou mentiroso, como devemos vê-lo como puro? Como devemos ver sua natureza búdica? Se virmos uma terra pura, como podemos saber se esta é realmente uma terra pura ou apenas uma produção da nossa mente? E aqui Rinpoche disse, primeiro, você tem que ouvir que todo mundo tem a natureza búdica. Você tem que ouvir isso repetidas vezes, contemplar isso e depois meditar sobre isso. Então você se tornará corajoso e obterá bondade amorosa. Você não terá mais inferioridade ou superioridade e todas as outras coisas que discutimos. Agora vamos para a última parte da pergunta, como saber que não é uma projeção? Como saber o que é real? Aqui Rinpoche disse, se você sabe que esta é a sua projeção, isso já é real. E isso é provavelmente tudo o que podemos dizer por enquanto.

Há manifestação contínua o tempo todo. E quando dizemos que as manifestações do Nirmanakaya não se esgotam, vocês podem pensar que é como um rio fluindo o tempo todo, algo contínuo. Mas mesmo “contínuo” não é realmente a palavra certa, porque tendemos a entender que isso significa muitas coisas que continuam uma após a outra, um pouco como um mala ou rosário com muitas contas num cordão. Por outro lado, o Buda está lá. Sua Santidade Dilgo Khyentse Rinpoche usou o exemplo de um cristal, que reflete a luz do arco-íris quando você o segura em direção ao sol. Se você esconder isso por 1000 anos, não haverá arco-íris. Mas se depois de 1000 anos você o segurar em direção ao sol, então de repente todos os arco-íris estarão lá novamente. Os arco-íris não se confundem. Eles já estão lá.

Conclusão

A visão Mahayana mudará sua perspectiva

Nos ensinamentos de 2024 em Vancouver, Rinpoche disse que era muito bom que vocês estejam fazendo essas perguntas. “Isso realmente significa que todo o meu propósito de concordar em ensinar o Pranidhana-Raja está funcionando”, disse ele, “Estou feliz que realmente tenha confundido vocês”. Porque todas essas coisas – começo, fim, Gênesis, Armagedom – são tão arbitrárias quanto falar sobre o início do sonho, quando acabei de cair do 26º andar. E agora estou caindo lentamente além do 20º andar. É assim. Mas também não podemos descartar a nossa experiência. Existe uma dor real. É um pesadelo. Há suor, gritos, sonambulismo, tudo. Pesadelo, samsara, como você quiser chamar.

E Rinpoche disse: Espero que depois de ouvir esses ensinamentos você perceba que o Budismo em geral e o Mahayana em particular tem uma maneira diferente de ver o mundo. E mesmo que você ouça apenas intelectualmente, isso é bom. Isso realmente mudará sua perspectiva. Mesmo que a única coisa que isso te faça perceber é que tudo o que você diz é vago. Nesse ponto, ele ergueu uma rosa vermelha e disse, falar “a rosa é vermelha”, cada parte dessa frase é vaga. “Vermelho”, “rosa”, até a palavra “é” – que tragédia. Então agora aplique isso a tudo, todos os seus valores, tudo o que você valoriza, todas as coisas que você não gosta. Mas então o Mahayana dirá: bem, você nem precisa aplicar isso a tudo. Isso é desperdiçar seu tempo. Basta ir até a raiz disso. O “eu”, você sabe, aquela coisa que está vivenciando a queda do 26º andar até o chão. Rinpoche disse, você pode acreditar? Está comigo há 62 anos. E tenho certeza de que em algum lugar um grande bodhisattva está rindo de mim. 62? Isso não é nada. E quanto a bilhões e bilhões de vidas anteriores, quando você era uma aranha, quando era um inseto, quando falava uma língua totalmente diferente?

Resumo

E assim, com isso, vamos apenas revisar o tema principal dos versos desta semana mais uma vez, ou seja, aspirar a ver as qualidades e atividades dos Budas a partir da perspectiva dos bodhisattvas que alcançaram o Caminho da Visão.

Precisamos desenvolver a confiança de que a janela pode ser limpa: Como disse Rinpoche, precisamos desenvolver a confiança para ver os infinitos Budas aqui e agora. Precisamos ser capazes de ver incontáveis budas e bodhisattvas no topo de cada átomo, o que requer uma vasta aspiração. Além disso, precisamos de confiança e acreditar que a iluminação é possível e que a nossa percepção atual ainda não está iluminada, como vimos no exemplo da limpeza da janela suja. Como disse Rinpoche, precisamos ter confiança de que a janela pode ser limpa. E isto é algo em que podemos desenvolver uma compreensão intelectual e depois estendê-la gradualmente à experiência e, finalmente, à realização.

A consciência não-dual está além da nossa compreensão conceitual, mas mesmo assim é algo que podemos experimentar: também precisamos cultivar a aceitação de que a natureza búdica, a iluminação e a visão da consciência não-dual estão além das nossas mentes conceituais. Ou seja, podemos dizer que “forma é vazio e vazio é forma”, e ainda que “vazio é plenitude”. Mas a visão inconcebível de infinitos budas e bodhisattvas aqui e agora não é algo sobre o qual possamos realmente falar de forma significativa. Só podemos apontar para isso indiretamente, como um dedo apontando para a lua. E aqui precisamos de ir além da nossa racionalidade comum e do nosso hábito comum de nos relacionarmos com o mundo através do pensamento e da linguagem. Mas, no entanto, isso não é algo completamente além de nós. Podemos experimentar isso.

Portanto, devemos nos alegrar se nos sentirmos um pouco confusos sobre o que significa ver os Budas e compreender as duas verdades, pois esta era a aspiração de Rinpoche. Significa que estamos começando a desmontar nossos hábitos confusos e comuns e formas de nos relacionarmos com o mundo. Estamos começando a limpar nossa janela.

Duas histórias Zen

Então, deixe-me encerrar com algumas histórias da tradição Zen, que acho que resumem o que falamos esta semana:

“É mesmo?“: Uma linda garota da aldeia estava grávida. Seus pais furiosos exigiram saber quem era o pai. A princípio resistente a confessar, a garota assustada acabou apontando Hakuin, o mestre Zen que todos anteriormente reverenciavam por viver uma vida pura. Quando os pais indignados confrontaram Hakuin com a acusação da filha, ele simplesmente respondeu: “É mesmo?” Quando a criança nasceu, os pais levaram o bebê para Hakuin, que agora era visto como um pária pela aldeia. Ele aceitou a criança de bom grado, cuidando muito bem do bebê. Um ano depois, a menina confessou com remorso que o verdadeiro pai era um jovem da aldeia que ela havia tentado proteger. Os pais foram até Hakuin para pedir desculpas e pedir perdão. Eles também vieram levar o bebê de volta. Hakuin cedeu a criança de boa vontade, simplesmente dizendo: “É mesmo?”

“A Lua Não Pode Ser Roubada”: Ryokan, um mestre Zen, vivia o tipo de vida mais simples em uma pequena cabana no sopé de uma montanha. Certa noite, um ladrão visitou a cabana e descobriu que não havia nada para roubar. Ryokan voltou e o pegou. “Você pode ter percorrido um longo caminho para me visitar”, disse ele ao ladrão, “e não deveria voltar de mãos vazias. Por favor, leve minhas roupas como presente. O ladrão ficou perplexo, mas pegou as roupas e fugiu. Ryokan sentou-se nu, observando a lua. “Pobre sujeito”, ele refletiu, “eu gostaria de ter dado a ele esta linda lua”.

Com isso, vamos dedicar um momento para dedicar nosso mérito.

[Pausa]

Obrigado e espero vê-lo novamente na próxima semana.

Nota: para ler as notas de rodapé, clique nos números sobrescritos

Transcrito e editado por Alex Li Trisoglio
Tradução para o português por Alvaro Luis Campos