Aspiração: Semana 7

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Alex Li Trisoglio

Aspiração: Semana 7 – Vastidão 

Introdução à Semana 7

Vastidão

Olá a todos e bem-vindos à Semana 7 da revisão dos ensinamentos de Dzongsar Khyentse Rinpoche sobre o Rei das Preces de Aspiração de Samantabhadra, o Pranidhana-Raja. Esta semana vamos percorrer os versículos 36 a 46 e assim completar as 16 aspirações que formam o cerne desta prece. O título desta semana é “Vastidão”. E talvez possamos começar perguntando: o que significa pensar e aspirar vastamente, além dos limites da nossa experiência humana habitual? 

Nos ensinamentos do Budismo Mahayana, “vastidão” refere-se não apenas ao grande tamanho ou escopo, mas a um estado mental expansivo que transcende as limitações comuns e abrange possibilidades infinitas. Essa vastidão envolve mais do que apenas grandes números ou grandes conceitos. Trata-se de expandir nossos corações e mentes para abranger a natureza ilimitada da própria realidade. Como veremos esta semana, os bodhisattvas que residem nos bhumis superiores ou estágios do despertar incorporam esta vastidão através das suas incríveis aspirações, que se tornam cada vez mais profundas e ilimitadas à medida que progridem no seu caminho.

Nos versos desta semana, procuramos agora aspirar à maneira desses bodhisattvas nos bhumis superiores à medida que se aproximam da iluminação. E as suas qualidades, atividades e aspirações semelhantes às do oceano podem parecer quase inconcebivelmente vastas quando vistas da perspectiva de jovens bodhisattvas como nós, que estão apenas a começar a nossa jornada. Por exemplo, podemos ter dificuldade em ajudar até os nossos amigos mais próximos e familiares, enquanto estes bodhisattvas aspiram a purificar oceanos de reinos e a libertar incontáveis seres em múltiplas dimensões de existência. Por isso, nos referimos à sua visão, aspiração e atividades como vastas ou inconcebíveis, porque desafiam os nossos pressupostos sobre o que é possível e expandem as nossas formas habituais de pensar sobre o espaço, o tempo e a capacidade.

Abandonando visualizações limitadas

A imagem desta semana simboliza a expansão dos nossos corações e mentes para incluir todos os seres de todo o cosmos numa vasta visão de compaixão e atividade altruísta. Ao contemplar e aspirar a tal vastidão, começamos a abandonar visões limitadas e a abraçar uma visão da vida mais holística e interligada. Esta expansão não é apenas filosófica, mas profundamente prática, visando cultivar a visão e as qualidades necessárias para ajudar eficazmente todos os seres.

E ao explorarmos juntos esses versículos hoje, encorajo você a abrir sua mente para a vastidão apresentada por essas aspirações. Vamos desafiar as nossas percepções e abraçar o potencial ilimitado da nossa própria natureza búdica. Talvez possamos abordar a sessão de hoje como uma viagem ao coração da vastidão, onde cada versículo se torna um convite para expandir a nossa compreensão e a nossa capacidade de compaixão. Então, com isso, vamos reservar um momento para ajustar nossa motivação.

[Pausa]

Já entramos no reino do inconcebível na semana passada quando falamos sobre como o bodhisattva do Primeiro Bhumi realiza a visão da não-dualidade. Esta semana iremos mais longe e mais fundo considerando a visão e aspiração dos bodhisattvas nos Bhumis superiores. E falar sobre a não dualidade sempre será um desafio. Nas palavras do grande mestre tibetano Jigme Lingpa: “Assim que conversamos, tudo se torna contradição. Assim que pensamos, é tudo confusão.” Mas as palavras são tudo o que temos por enquanto, por isso vamos prosseguir, apesar de sabermos que as palavras só nos podem levar até certo ponto. E sabemos que precisamos cultivar o mérito e a sabedoria para progredir no caminho. Portanto, a mensagem subjacente de Rinpoche é verdadeira. Aspiração é algo que podemos fazer e algo que devemos fazer. Com isso, vamos passar para a décima segunda das dezesseis aspirações. 

12. Aspiração ao Poder da Iluminação através dos Nove Poderes (Versículos 36 – 37)

[36] (1) Pelo poder de milagres rápidos,
(2) O poder do veículo, como um limiar,
(3) O poder da conduta que possui todas as qualidades virtuosas,
(4) O poder da bondade amorosa que tudo permeia,
 
[37] (5) O poder do mérito que é totalmente virtuoso,
(6) O poder da sabedoria livre de apego, e
(7) Os poderes do conhecimento, (8) meios hábeis e (9) samadhi,
(10) Possa eu alcançar perfeitamente o poder da iluminação!

Esses dois versos tratam da aspiração por nove poderes específicos que são possuídos pelos bodhisattvas nos bhumis superiores, que eles cultivam e aplicam para realizar o décimo poder da própria iluminação. Esses poderes referem-se a habilidades ou qualidades que não podem ser afetadas ou diminuídas de forma alguma por condições obstrutivas, especialmente as emoções aflitivas. Os comentários explicam que esses versos se referem aos bodhisattvas do Sétimo Bhumi e além. E devo observar de passagem que existem várias listas semelhantes de dez poderes em outras partes dos ensinamentos Mahayana. Por exemplo, os dez poderes do Buda, os dez pontos fortes do Buda e os dez poderes de um bodhisattva. Mas esta é uma lista diferente de qualquer uma das outras listas.

E aqui Rinpoche comentou que embora essas qualidades dos Budas e dos bodhisattvas possam parecer além de nós, devemos, no entanto, falar sobre essas coisas para nosso próprio mérito e para o futuro. É bom ouvir falar delas repetidamente à medida que avançamos no caminho, porque só de ouvir sobre essas qualidades estaremos nos aproximando delas. Mas é difícil falar sobre elas. Ele deu o exemplo de que para nós é difícil falar da visão de uma pessoa que tem dois olhos na sola dos pés e não no rosto. Com a lógica inferencial, talvez possamos falar vagamente sobre isso, mas na verdade não podemos dizer muito. Não sabemos como as coisas pareceriam para eles. E é assim. Claro, é muito mais do que isso, mas é apenas um exemplo. Então, vamos examinar brevemente esses dez poderes. 

(1) O poder dos milagres rápidos

O primeiro poder é “o poder dos milagres rápidos”, ou numa tradução diferente como “o poder dos milagres que tem velocidade total”. E isto é como um poder para manifestar milagres. Porque os bodhisattvas compreenderam tanto a verdade relativa como a verdade última, e porque compreenderam a não-dualidade de números, tamanho, destinos e assim por diante, eles podem manifestar milagres como cruzar uma longa distância num momento, expandir um momento para um aeon, ou contrair um aeon em um momento, e assim por diante. Para alguém que ainda não compreendeu a não-dualidade, todas essas habilidades simplesmente parecerão milagrosas. 

Já falamos um pouco sobre o Nirmanakaya e o Sambhogakaya na semana passada. Nos versos desta semana falaremos sobre a maneira como os bodhisattvas nos bhumis superiores aspiram. Isso nos ajudará a entender a visão Mahayana sobre como esses os bodhisattvas percebem e experimentam o mundo. Então aqui vou me basear nos ensinamentos de Rinpoche sobre o Madhyamakavatara (“Introduction to the Middle Way”) de Chandrakirti. 

Ao falar sobre os dez bhumis, os primeiros sete bhumis são chamados de sete bhumis impuros, e os últimos três bhumis são chamados de bhumis puros ou estágios do caminho do bodhisattva. Estes últimos três bhumis são estágios muito especiais e, de um ponto de vista comum como o nosso, não podemos distinguir entre tais bodhisattvas e o Buda. A partir do Oitavo Bhumi, os bodhisattvas não recebem mais ensinamentos do Nirmanakaya, apenas do Sambhogakaya. Na semana passada falamos sobre como a iluminação é vista como resultado da eliminação, como limpar a sujeira de uma janela suja. E assim, no Mahayana, o nosso progresso no caminho pode ser avaliado em termos do nosso progresso na remoção dessas impurezas e obscurecimentos, em outras palavras, na limpeza da sujeira da nossa janela.

Mas o que é essa sujeira? Já falamos sobre contaminações e obscurecimentos durante a Semana 3 da nossa revisão, e agora falaremos um pouco mais sobre como as negatividades são explicadas e compreendidas no Madhyamaka. Você pode pensar que falar sobre as impurezas dos bodhisattvas pode parecer um pouco distante de nossas preocupações atuais, mas não é como se as impurezas deles fossem diferentes das nossas. Sim, você poderia pensar nessas contaminações simbolicamente, mas eu o encorajaria a abordá-las com a compreensão de que este é o trabalho que cada um de nós deve fazer para limpar nossas próprias janelas. E isto também trará uma perspectiva adicional ao exemplo do Rinpoche sobre o pesadelo da queda de um prédio de 26 andares, do qual falamos na semana passada.

Os dois principais tipos de contaminações: dendzin e tsendzin

No Madhyamaka, distinguimos entre dois tipos principais de contaminações:

• (1) Apegar-se aos fenômenos como verdadeiramente existentes (tibetano: བདེན་འཛིན, dendzin): Esta é a nossa maneira samsárica comum de perceber os objetos como reais. Rinpoche deu o exemplo de sonhar com uma xícara de café. Se em seu sonho alguém lhe perguntar se você está tomando café, então, se você não souber que está sonhando, dirá: “Sim, estou tomando café”. Se lhe perguntarem se você tem certeza, você dirá: “Sim, definitivamente tenho certeza”. E se eles perguntarem se o seu café está satisfazendo você, você dirá: “Sim, está”. Então, quando você acordar e alguém lhe perguntar se o café que você tomou realmente existiu, você dirá: “Não, foi só um sonho. Não era uma xícara de café verdadeiramente existente.” Portanto, neste exemplo, o apego ao café dos sonhos como real ou verdadeiramente existente é dendzin, ao passo que uma pessoa desperta não pensa mais nem experimenta o café dos sonhos como real.

• (2) Apego ou fixação em características (tibetano: མཚན་འཛིན, tsendzin): Enquanto experienciamos um objeto e um sujeito, existe esta fixação em características. Há um objeto ali e podemos descrevê-lo e dizer algo sobre ele, como ele é. Podemos falar sobre suas características. Ora, este é um obscurecimento mais sutil do que a primeira contaminação de apego aos fenômenos como verdadeiramente existentes, porque mesmo a pessoa que acordou do seu sonho ainda pode dizer algo sobre as características do café dos sonhos. Talvez eles consigam se lembrar da cor e do sabor do café do sonho, ou do tipo de xícara em que foi servido, talvez até das outras pessoas na cafeteria, ou dos quadros nas paredes e assim por diante. Para simplificar, podemos dizer que a primeira contaminação, a crença em que as coisas são verdadeiramente existentes (dendzin) é a causa do samsara. E quando alcançam o Primeiro Bhumi, os bodhisattvas superam esta contaminação e abandonam esta crença. Mas eles ainda têm a segunda contaminação de fixação nas características (tsendzin). Se olharem para uma mesa ou cadeira, verão sua natureza ilusória. Eles saberão que não existe verdadeiramente. Mas quando falarem sobre isso, ainda pensarão que azul é azul, amarelo é amarelo e assim por diante. Eles ainda percebem ou compreendem estes tipos de características dualistas, que poderíamos chamar de verdade convencional, e que eles vêem como mera verdade relativa. 

O truque de mágica de um macaco montado em um elefante

Rinpoche deu um exemplo clássico para ilustrar essas duas contaminações. Para os bodhisattvas nos bhumis, é como um mágico realizando um truque. Por exemplo, criando a ilusão de um macaco montando um elefante. Agora, os seres ignorantes não sabem que isto é um truque de magia, por isso podem pensar: “Que visão estranha, um macaco montado num elefante.” E esta é a primeira contaminação do apego aos fenômenos como verdadeiramente existentes (dendzin), porque estes seres ignorantes pensam que o macaco e o elefante estão realmente lá. E por causa dessa ignorância, eles vagam pelo samsara. Como disse Rinpoche: “Eles riem e choram quando veem o show de mágica. Eles separam seu dinheiro para ver o show. Eles ficam fisgados, viciados e sofrem”. 

Agora, o próprio mágico também vê o macaco montando no elefante. Claro, ele tem que ser capaz de vê-los, caso contrário não conseguiria executar seu truque corretamente. Ele poderia erroneamente colocar o elefante em cima do macaco. Mas a diferença é que ele sabe que é apenas magia. Então ele não tem a contaminação de se apegar à verdadeira existência (dendzin). A magia não o fisga e ele não paga para ver o espetáculo. Essa é a diferença entre o primeiro e o segundo tipo de contaminação, o dendzin e o tsendzin. A questão aqui é que, para os seres sublimes, o elefante e o macaco são mera verdade relativa. Mas para uma pessoa comum que olha para o elefante e o macaco, eles são a verdadeira verdade relativa. Na verdade, a maioria dos seres comuns não conhece as duas verdades e, portanto, não distinguiriam de forma alguma a verdade última da relativa. Para eles, o elefante e o macaco são simplesmente realidade. Tal como a vasta massa da humanidade no filme distópico Matrix, a maioria dos seres comuns simplesmente não questiona a sua experiência do mundo. Na verdade, muitos de nós estamos bastante apegados às nossas experiências e crenças subjetivas. Podemos ser bastante veementes ao dizer que eles não podem ou não devem ser questionados. Infelizmente, o estado do atual discurso social e político não nos ajuda realmente neste aspecto. Contudo, é muito difícil progredir no caminho do bodhisattva se não pudermos aceitar que talvez algumas das nossas experiências possam estar erradas ou confusas. 

Existe uma terceira contaminação chamada mera apreensão:

• (3) Mera apreensão (tibetano: གཉིས་སྣང, nyinang): Quando chegamos aos bodhisattvas nos bhumis superiores, aqueles cuja visão e aspiração estamos falando nos versos desta semana, em outras palavras, os bodhisattvas do Oitavo ao Décimo Bhumis, eles não mais têm percepções ou aparências comuns. Então é por isso que apenas os bodhisattvas do Oitavo Bhumi podem perceber e receber diretamente os ensinamentos do Sambhogakaya. Quando alcançam o Oitavo Bhumi, eles se envolvem em ações para beneficiar os seres sencientes sem nenhum esforço. Mas eles ainda têm uma contaminação muito sutil chamada “mera apreensão” (nyinang em tibetano), que é uma forma muito sutil de dualismo.

Os Budas beneficiam os seres sencientes sem qualquer motivação, intenção ou preconceito

Finalmente, quando os bodhisattvas alcançam o Décimo Bhumi, o estágio final antes da iluminação, eles nem sequer têm a intenção de ajudar. Não há intenção, não há concepção e, portanto, não há absolutamente nenhum esforço. Esses bodhisattvas beneficiam os seres pelo poder acumulado de todas as aspirações que fizeram no passado. E finalmente, um Buda, alguém completamente iluminado, não possui nenhuma dessas impurezas. Não possuem apego aos fenômenos como verdadeiramente existentes (dendzin), não possuem fixação em características (tsendzin), ou mesmo a mera apreensão (nyinang). Os Budas não têm percepção. Para o Buda, toda continuidade da mente parou. Isso pode dar origem a muitas novas questões. Por exemplo, como podem os Budas beneficiar os seres sencientes se não têm percepção nem intenção de beneficiar? 

Este é um tema vasto, mas quando Rinpoche ensinou o Uttaratantra-Shastra, ele deu um exemplo. O Buda, que é como o sol, irradia a luz do sol semelhante ao Dharma, e aqueles que são afortunados, aqueles que serão domesticados pelo Buda, se abrirão como um lótus e colherão os benefícios como a safra. Mas outros seres serão provocados e irritados como o jasmim que floresce à noite – esta é uma planta que evita o sol e só floresce à noite. Os três kayas são como o sol e seus raios. O sol irradia em todos os momentos e em todos os lugares. Da mesma forma, o Buda não tem qualquer motivação, intenção ou preconceito. Se somos capazes de ouvir os ensinamentos dos Budas ou experimentar as bênçãos do Buda, não é porque eles escolheram nos ensinar ou abençoar em vez de outros seres, mas sim porque temos o mérito de receber ou experimentar esses ensinamentos e bênçãos. E assim, novamente, voltamos à profunda importância de cultivar o mérito para que possamos ouvir e compreender os ensinamentos dos Budas e receber as suas bênçãos. Assim como a janela limpa que já está sob a poeira, os ensinamentos e as bênçãos do Buda já estão lá, esperando por nós, se pudermos apenas cultivar o mérito para recebê-los. Então, mais uma vez, voltamos ao poder e à importância da aspiração. 

(2) A poder do veículo como uma limiar

O segundo dos dez poderes é chamado de “o poder do veículo como limiar”, que também é traduzido como “o poder dos yanas que possui todos os portais”. Este é o poder de sermos capazes de entrar não apenas nos três yanas que geralmente aceitamos, mas em todos os ensinamentos infinitos que o Buda ensinou de acordo com a propensão de diferentes seres. E aqui Rinpoche disse que, por exemplo, neste momento, como pessoas orientadas pela razão ou seguidores da lógica, talvez possamos aceitar a lógica e a razão para explicar as coisas. Mas quando ouvimos falar de conceitos como campos búdicos e reinos puros como Sukhavati – coisas que estão fora do domínio da ciência e não podem ser explicadas com lógica e razão – então podemos não aceitá-los. Poderíamos pensar nessas coisas apenas como ensinamentos provisórios ou convenientes. Da mesma forma, algumas pessoas podem aceitar ensinamentos como origem dependente, vacuidade e assim por diante. Mas quando os ensinamentos falam sobre carma e renascimento, suas mentes não conseguem assimilar isso. Eles acham que essas ideias estão desatualizadas, são religiosas ou irracionais. 

Não há conflito entre o Budismo e a ciência/racionalidade

Bem, Rinpoche não disse isso diretamente, mas aqui o seu ensinamento é um desafio direto ao Budismo secular, que rejeita todos os aspectos supostamente religiosos do Budismo. Agora, este é um grande tema, e penso que é muito importante reconhecer que não há qualquer conflito entre o Budismo e a ciência ou a racionalidade. E embora os secularistas possam querer enquadrar a questão desta forma, não há aqui nenhuma guerra da ciência contra a religião. Contudo, Rinpoche está destacando um ponto importante aqui. Como disse Jigme Lingpa, quando se trata de não-dualidade: “Assim que conversamos, tudo se torna contradição. Assim que a gente pensa, é tudo confusão”. E nem sequer precisamos abandonar o domínio da ciência para admitir que as nossas formas comuns de pensar sobre mundo estão incompletas e que a nossa compreensão só pode, na melhor das hipóteses, ser um mapa e não o território. 

E, claro, a própria ciência é um trabalho em andamento. Do que era entendido como verdade durante a época de Galileu nos séculos XVI/XVII, ou de Newton nos séculos XVII /XVIII — e estes foram talvez os maiores cientistas da sua época — nem tudo ainda é considerado verdadeiro ou completo hoje. E quando se trata do caminho budista e do nosso objetivo de transcender o ego e o apego dualista, mesmo os koans mais básicos como “Qual é o som de uma mão batendo palmas?” falharam no teste de conformidade com a racionalidade comum. E ainda assim eles não são religiosos. Eles não estão pedindo que você acredite em nada, mas sim ferramentas para ajudá-lo a desafiar, desembaraçar e desmontar suas crenças. E o mesmo se aplica à vastidão da visão descrita no Pranidhana-Raja, que assume uma abordagem mais maximalista do que minimalista para desafiar a nossa racionalidade comum, mas mesmo assim a desafia. Portanto, neste espírito de desafiar e romper com a nossa racionalidade comum, gostaria de falar um pouco sobre a ideia de explodir a nossa mente. 

Explodir a mente

Agora, às vezes podemos dizer que algo “nos surpreendeu” (NT – em inglês a expressão “blow the mind” (explodir a mente) tem o significado de algo surpreendente, revelador). Usamos esta expressão para descrever uma experiência altamente impressionante, chocante ou avassaladora que desafia ou supera as nossas expectativas ou compreensão. Freqüentemente nos referimos a algo tão extraordinário, surpreendente ou esclarecedor que nos faz repensar nossas suposições ou ver algo sob uma luz completamente nova. Poderíamos dizer isso em uma conversa casual para transmitir entusiasmo ou espanto diante de uma descoberta, experiência ou informação. Mas a expresão também funciona muito bem quando se pensa no caminho budista. 

Porque no Budismo, o caminho espiritual pode ser pensado como uma jornada que “explode a mente” num sentido profundo e transformador. Esta metáfora capta a essência das profundas mudanças radicais na percepção e compreensão que buscamos através da prática budista. No budismo, explodir a mente pode ser visto como uma experiência transformadora que leva a uma compreensão mais profunda da verdadeira natureza da realidade, ajudando, em última análise, na busca pela iluminação. Esta noção baseia-se na ideia de nos libertarmos dos padrões habituais de pensamento, percepção e respostas emocionais que nos prendem ao sofrimento.

Por exemplo, o Budismo diria que muito do sofrimento humano está enraizado na ilusão, como as crenças num eu permanente, em entidades imutáveis e na realidade última das experiências sensoriais. Experimentar um momento alucinante no Budismo envolve uma compreensão radical que ultrapassa essas ilusões, proporcionando um vislumbre da verdadeira natureza dos fenômenos como impermanentes, não-eu e vazios de existência inerente. Tais percepções podem ser repentinas e profundas, perturbando as nossas crenças mais arraigadas e alterando a nossa relação com o mundo. A tradição budista oferece uma rica variedade de abordagens para alcançar insights profundos ou experiências alucinantes, que vão desde os métodos minimalistas e diretos vistos no Zen até as práticas visionárias expansivas encontradas em textos como o Avatamsaka Sutra e este Pranidhana-Raja que estamos estudando agora. Esses métodos atendem a diferentes temperamentos e inclinações espirituais, enfatizando a simplicidade e a franqueza ou a vastidão, a complexidade e a riqueza. 

Minimalismo e maximalismo

As abordagens minimalistas são particularmente proeminentes em tradições como o Zen ou o Budismo Chan, mas também no Mahamudra e no Dzogchen, e eliminam a complexidade para se concentrarem na essência da mente e da realidade. Por exemplo, no treinamento Zen, o objetivo é induzir insights repentinos por meio de práticas diretas, muitas vezes rigorosas, que atravessam o pensamento conceitual. Os koans Zen são projetados para exaurir a mente racional, forçando os praticantes a abandonar as formas habituais de pensar. O objetivo é provocar uma compreensão direta da verdadeira natureza do eu e da realidade, culminando no satori ou iluminação repentina. Existem também técnicas como apontar diretamente a natureza da mente, que envolvem discurso e conceituação mínimos. Os professores podem usar comandos abruptos, gestos físicos ou mesmo silêncio para tirar os alunos do pensamento conceitual e entrar numa consciência direta e imediata da sua verdadeira natureza. E há também um sabor geral de simplicidade, naturalidade e cotidiano. O Zen enfatiza ver o extraordinário no comum, incentivando os praticantes a experimentar a iluminação em atividades diárias simples e na natureza. Esta abordagem procura desmistificar o caminho espiritual, apresentando-o como acessível e imediato, integrado em cada respiração e ação.

Por outro lado, podemos ver o Sutra Avatamsaka e as preces do Rei da Aspiração de Samantabhadra como exemplos de uma abordagem maximalista. Esses ensinamentos são caracterizados por sua grande visão cósmica da realidade e da jornada do bodhisattva. Freqüentemente, eles têm imagens e conceitos altamente elaborados e até mesmo inconcebíveis para expandir nossas mentes além de seus limites comuns. Em textos como o Avatamsaka Sutra, o universo é retratado em sua infinita complexidade interdependente. Existe um cosmos de infinitos reinos sobre reinos, cada um contendo Budas ensinando o Dharma de maneiras que são adaptadas às capacidades de todos os seres. Este retrato ajuda a destruir as nossas percepções limitadas da realidade e encoraja uma visão expansiva e interligada de todos os fenômenos. Da mesma forma, estes sutras são maximalistas em termos das suas vastas práticas e aspirações. Por exemplo, aqui juramos fazer oferendas infinitas a todos os Budas, estar sempre presentes quando um Buda surgir e conduzir todos os seres à iluminação. Essas práticas e votos são projetados para cultivar um coração e uma mente imensamente vastos, incorporando o ideal do bodhisattva de benevolência universal e compaixão ilimitada. Também somos encorajados a fazer vastas visualizações de Budas, de terras puras e de vastas assembleias de seres. Este treino mental não só aumenta a nossa concentração e devoção, mas também expande o nosso sentido do possível, ultrapassando os limites da nossa imaginação e percepção. 

Ambas as abordagens, a maximalista e a minimalista, visam transcender as nossas visões dualistas limitadas de nós mesmos e do mundo, embora através de meios muito diferentes. Enquanto os métodos maximalistas usam a vastidão e a complexidade para expandir as nossas mentes, os métodos minimalistas eliminam todos os extras para revelar a natureza nítida e luminosa da realidade subjacente. Cada abordagem pode ser surpreendente (mind-blowing) à sua maneira, oferecendo diferentes caminhos para a mesma verdade última, adaptados às diversas necessidades e capacidades dos praticantes. E, em última análise, quer cheguemos lá através das visões vastas e inspiradoras do Avatamsaka Sutra e do Pranidhana-Raja, ou do confronto direto e íntimo com a realidade no Zen, ambas as abordagens nos levam a uma compreensão e transformação mais profundas, desafiando a nossa compreensão convencional. pontos de vista e encorajando uma reavaliação profunda do que é verdadeiramente real e importante.

O caminho Vajrayana integra maximalismo e minimalismo

E embora este não seja o nosso tema hoje, gostaria de reservar um momento para apreciar o caminho Vajrayana e como ele incorpora elementos tanto maximalistas quanto minimalistas, tornando-o assim um caminho particularmente abrangente e cheio de nuances dentro da tradição budista. As práticas Vajrayana são projetadas para aproveitar todo o espectro da experiência humana – emoção, percepção e intelecto – em direção ao objetivo da iluminação. O Vajrayana é bem conhecido por seu maximalismo, que inclui práticas complexas de visualização envolvendo mandalas detalhadas, formas intrincadas de deidades e sequências rituais elaboradas. Nesses tipos de práticas, nos visualizamos como deidades que incorporam atributos e qualidades divinas, que servem para expandir o nosso sentido de identidade e realidade, quebrando as nossas percepções comuns sobre nós mesmos e o mundo. 

Mas o Vajrayana também possui um elemento essencial de minimalismo. Nas práticas de visualização da deidade, após a construção da visualização detalhada da deidade na mandala, há uma fase de dissolução, onde todas as formas visualizadas são dissolvidas novamente no vazio, talvez a expressão mais profunda do minimalismo. A meditação do vazio envolve a contemplação direta da falta de existência inerente de todos os fenômenos, levando a uma profunda libertação do apego e da percepção dualista. E no auge do caminho Vajrayana, temos o Dzogchen e o Mahamudra, que enfatizam a realização direta da verdadeira natureza da mente. Essas práticas envolvem a eliminação de todos os conceitos e experiências para descansar no estado simples e não planejado de consciência, muitas vezes referido como estado natural ou mente comum. 

Portanto, o Vajrayana é altamente integrativo, combinando as qualidades imaginativas e expansivas das práticas maximalistas com abordagens minimalistas diretas e marcantes. Esta combinação permite aos praticantes envolverem-se plenamente tanto com a forma – através de práticas e visualizações elaboradas – como também com o não-forma – através de meditações sobre o vazio e a natureza da mente – acelerando assim o caminho para a iluminação, utilizando todas as facetas da experiência humana. Esta abordagem dupla do Vajrayana é particularmente adequada para praticantes que buscam um caminho que seja profundamente envolvente e diretamente libertador, fornecendo ferramentas para transformar experiências comuns em portais para a transcendência, ao mesmo tempo que oferece um ensinamento direto e profundo sobre a natureza última da realidade. Isto faz do Vajrayana um veículo único e poderoso para o crescimento e a realização espiritual. 

Então, para aqueles de vocês que são praticantes de Vajrayana, espero que possam ver como este Pranidhana-Raja combina elegantemente o maximalismo e o minimalismo, oferecendo uma visão cósmica vasta e inconcebível, ao mesmo tempo que sempre retorna à base do vazio, da não-dualidade, e a realização direta da natureza da mente. E esperançosamente, ao ouvir, contemplar e praticar esses versículos, também sentiremos que nossas mentes explodirão. Voltemos aos dez poderes.

(3) O poder de conduta que possui todas as qualidades virtuosas

O terceiro poder é “o poder de conduta que possui todas as qualidades virtuosas”, ou “o poder de conduta que possui todas as qualidades”. Isso é amplamente explicado nos sutras, e Rinpoche disse que se refere a como cultivar a atitude do bodhisattva enquanto sobe, desce, faz as refeições e todo e qualquer tipo de atividade. Esse poder transforma até mesmo a menor atividade ou movimento em uma conduta que possui todas as qualidades boas e benéficas. E um dos comentários aqui cita o “Sutra do Objeto de Conduta Perfeitamente Puro” : “Quando um bodhisattva está dentro de uma casa, ele permanece dotado de consciência natural de todos os seres sencientes sem ser dominado pela escuridão do casa. Deveríamos gerar esse tipo de bodhichitta. E da mesma forma, as atividades ilimitadas do nosso corpo, fala e mente são todas transformadas em conduta para beneficiar os seres sencientes.” E assim como na semana passada falamos sobre percepção pura, talvez possamos falar sobre este poder como ação pura. 

(4) O poder da bondade amorosa, onipresente

O quarto é “o poder da bondade amorosa, onipresente”, também traduzido como “o poder do amor que é universal”. Esta bondade amorosa deve permear todos, todos os seres, tudo – não apenas os seres que sofrem e estão extenuados, mas aqueles que são ricos, poderosos, e assim por diante. Os comentários dão o exemplo deste poder desta bondade amorosa que permeia todos os reinos mundanos das dez direções, de uma forma semelhante a como um bodhisattva pode manifestar uma nuvem e fazer cair uma torrente de chuva através da força do seu amor pelos habitantes. dos infernos quentes e, dessa forma, garantir o seu bem-estar. 

(5) O poder do mérito que é totalmente virtuoso

Assim, com o quarto poder completamos o versículo 36, e agora estamos no versículo 37. O quinto poder é “o poder do mérito que é totalmente virtuoso”, ou “o poder do mérito que tem completa bondade”. Este mérito nos permite ofuscar o poder das deidade mundanas ou dos seres celestiais mundanos, deuses como Brahma, Indra e assim por diante. Seu mérito não pode competir com o mérito necessário para estabelecer um único poro na pele desses bodhisattvas, e a razão pela qual o mérito dos bodhisattvas é capaz de ofuscar o poder desses deuses mundanos é porque o mérito dos bodhisattvas é acompanhado pelo visão da não-dualidade. 

(6) O poder da sabedoria livre de apego

O sexto poder é “o poder da sabedoria livre de apegos”, também traduzido como “o poder do conhecimento que não tem impedimentos”. Aqui se trata de cultivar o poder de não ser obstruído ou ter obstáculos, para que enquanto tentamos cultivar todas as artes e métodos para beneficiar outros seres, não tenhamos obstruções ou obstáculos na realização da nossa atividade. 

(7) O poder do conhecimento

O sétimo poder é “o poder do conhecimento” ou “o poder da sabedoria”. Isto é prajña ou sabedoria transcendental, referindo-se ao cultivo do poder de ser capaz de entrar na visão, a visão profunda que não é composta e está além dos extremos. 

(8) O poder dos meios hábeis 

O oitavo poder é “o poder dos meios hábeis” ou “o poder dos métodos”. Quando meios hábeis são combinados com esta profunda sabedoria não-dual, podemos transformar não apenas a virtude, mas também a não-virtude no caminho que leva ao benefício de outros seres e, finalmente, à sua iluminação. 

(9) O poder do samadhi  

O nono poder é “o poder do samadhi”, o poder de ser capaz de entrar em diferentes tipos de absorção meditativa. Para os bodhisattvas sublimes, cada momento de sua meditação tem uma qualidade ou característica única. Por exemplo, o famoso Sutra do Coração, o Prajñaparamita-Hrdaya, começa descrevendo como o Buda entrou em uma absorção meditativa específica. Lá é dito : “Naquele momento, o Abençoado entrou no samadhi que expressa o dharma chamado iluminação profunda.” E o sutra continua: “E ao mesmo tempo, o Nobre Avalokiteshvara, o Bodhisattva Mahasattva, enquanto praticava o profundo Prajñaparamita, viu desta forma. Ele viu os cinco skandhas vazios de natureza. Então, através do poder do Buda, o Venerável Shariputra disse ao Nobre Avalokiteshvara, o Bodhisattva Mahasattva: “Como deve treinar um filho ou filha de família nobre que deseja praticar o profundo Prajñaparamita?” E então a resposta de Avalokiteshvara nos dá o resto do famoso Sutra do Coração, incluindo a famosa frase: “Forma é vazio. O vazio também é forma. O vazio não é outro senão a forma. A forma não é outra senão o vazio.” Em outras palavras, o Buda que entrou neste samadhi específico foi o catalisador ou estímulo para Avalokiteshvara e Shariputra entrarem nessa conversa. Isto é o que significa o poder do samadhi. 

(10) O poder da iluminação

E finalmente, o décimo poder é: “Que eu possa realizar perfeitamente o poder da iluminação”. Isto é cultivar o poder de transformar todas essas nove forças e poderes anteriores na causa do estado de Buda ou da iluminação. É a força que põe em prática rapidamente as qualidades inconcebíveis do Buda em nossos próprios fluxos mentais. 

13. Aspiração aos antídotos que pacificam os obscurecimentos (versículo 38)

[38] Que eu possa purificar o poder do carma;
Destruir o poder das emoções negativas;
Tornar a negatividade totalmente impotente;
E aperfeiçoar o poder das Boas Ações!

Aqui, Rinpoche disse que existe outro poder que também pode ser chamado de ofuscar os obstáculos, às vezes chamado de ziji, que é o poder da presença ou ofuscar os outros. O bodhisattva não é manchado pela dualidade – não apenas pela dualidade de tempo e espaço, mas pela dualidade de todos os tipos, bom/mau, moral/imoral, e assim por diante – e em todos os sentidos em termos de corpo, fala, mente, atividade , e assim por diante. Portanto, não há nenhuma maneira de os bodhisattvas caírem no fingimento ou na hipocrisia. Eles são autênticos. O que você vê é o que é. E isso realmente abala o coração dos demônios da hipocrisia. Portanto, esta é uma breve maneira de explicar essa aspiração. 

Rinpoche continuou: “O bodhisattva tem assento autêntico, presença autêntica, ser autêntico. As pessoas não vão discutir com você quando você é autêntico.” E aqui Rinpoche disse: “Talvez um péssimo exemplo seja um bebê de três anos andando nu. Você vai discutir com eles? Você vai dizer que é ilegal e tudo mais? Nós apenas temos que aceitar isso. Não há muita discussão.” E todos aceitam. Então agora multiplique isso bilhões de vezes. E o bodhisattva atinge esse tipo de autenticidade total. O que você vê é o que você obtém, exatamente como é, o que lhes dá o poder de ofuscar obstáculos e obscurecimentos. E através do Pranidhana-Raja, pode-se alcançar este poder para ser capaz de destruir instantaneamente as impurezas, incluindo aquelas que surgem dos oito tipos de extremos. 

Os Quatro Maras

Neste ponto, Rinpoche falou sobre os Quatro Maras, especialmente quando ensinou sobre o Pranidhana-Raja em Bodh Gaya em 2023. Na verdade, esse assunto aparece na terceira linha do versículo 38, embora não esteja explícito em todas as traduções. Por exemplo, o que acabei de ler traduz a terceira linha como “Tornar a negatividade totalmente impotente”. Mas a tradução de 84.000 diz “Tornar impotente o poder dos Maras”. 

Então, o que são os Maras? Há uma história bem conhecida na vida do Buda sobre como os Maras ou demônios atacaram o Buda antes que ele atingisse a iluminação sob a árvore Bodhi. Como disse Rinpoche, é assim que é apresentado para iniciantes. E há afrescos e representações com expressões de medo desses demônios ou Maras. Mas quando falamos em tornar os Maras impotentes no contexto do Pranidhana-Raja, não estamos nos referindo apenas aos Maras grosseiros ou externos que atacaram o Buda antes de sua iluminação, mas também aos Maras ou demônios mais sutis. E existem quatro tipos de forças obstrutivas ou demoníacas que criam obstáculos para nós como praticantes no caminho espiritual:

(1) Mara das Emoções (Klesha-Mara): Este é Mara ou demônio como a personificação de todas as emoções inábeis, como ganância, ódio e ilusão. E simboliza a nossa dependência dos padrões habituais de emoção negativa. 

(2) Mara do Senhor da Morte (Mrityu-Mara): Simboliza tanto a morte em si, mas também o nosso medo da mudança e da impermanência de todos os tipos. Rinpoche disse que Mara também se refere ao tempo. Então podemos dizer que agora são dez e meia e logo serão onze horas. E desta forma, o tempo também é um dos Maras ou demônios mais cruéis.

(3) Mara dos Agregados (Skandha-Mara): Este Mara é uma metáfora para a totalidade da existência condicionada. Simboliza nosso apego a formas, percepções e estados mentais como reais. E de acordo com o Budismo, uma vez reunidas as coisas em qualquer tipo de agregação, é certo que em algum momento elas se desmoronarão ou se desintegrarão. Portanto, isto se refere especialmente aos cinco agregados do nosso corpo, sentimentos e assim por diante, que estão prontos para desmoronar ou desintegrar-se a qualquer momento.

(4) Mara do Filho de Deus (Devaputra-Mara): Em sua forma externa, este é o Deva do reino sensual que tentou impedir que Gautama Buda alcançasse a liberação na noite da iluminação do Buda. Simboliza nosso desejo por prazer, conveniência e até mesmo por estados emocionais como a paz. Este Devaputra-Mara ou Mara do Filho de Deus é o mais vasto entre estes quatro Maras. Por exemplo, você pode meditar sobre bondade amorosa e compaixão, e sentir que a compaixão e a bondade amorosa estão realmente surgindo em seu fluxo mental. Mesmo isso pode ser uma manifestação de Devaputra-Mara. Basicamente, Devaputra-Mara refere-se ao apego às características de que falamos anteriormente.

A razão pela qual os bodhisattvas podem, no sentido último, purificar o poder do carma e tornar impotentes todos esses Maras e a negatividade é que sua intenção é vasta e profunda. E não apenas a sua intenção, mas também a sua visão também é profunda. E uma vez que os bodhisattvas compreenderam a visão da não-dualidade, eles são capazes de purificar gradualmente e, finalmente, abandonar completamente o poder do carma desde a sua raiz, incluindo os obstáculos mais demoníacos e formas de negatividade. Aqui Rinpoche deu o exemplo de cozinhar um ovo. Antes de cozinharmos um ovo, se queremos ou não cozinhar o ovo está em nossas mãos. Temos o poder de decidir. Mas, à primeira vista, pode parecer que, depois de cozinharmos o ovo 99% até ficar totalmente cozido, não podemos deixar de cozinhá-lo completamente. Não achamos que temos o poder de reverter o cozimento desse ovo. Mas através do poder da vasta intenção e da vasta visão, mesmo este tipo de karma aparentemente irreversível também pode ser revertido ou purificado pelos bodhisattvas através da sua vasta visão e intenção.

Aqui, como acontece com os comentários anteriores de Rinpoche sobre o renascimento nos versos anteriores, este é outro exemplo de confrontar e desafiar diretamente a nossa racionalidade comum. Porque em outros lugares, ele também usou este exemplo de cozinhar um ovo para ilustrar que o Budismo é de fato um caminho que se baseia em causa e condição, de modo que se um ovo foi cozido, não há nada que possamos fazer para voltar atrás. Enquanto aqui ele está dizendo algo que parece ser diretamente oposto a isso. Mais uma vez, somos confrontados com o paradoxo, de volta à inconcebibilidade, à vastidão e ao que poderíamos chamar de “nos surpreender”. 

14. Aspiração a atividades iluminadas (versículos 39 – 40)

[39] Purificarei oceanos de reinos;
Libertarei oceanos de seres sencientes;
Compreenderei os oceanos do Dharma;
Entenderei oceanos de sabedoria;
 
[40] Aperfeiçoarei oceanos de ações;
Realizarei oceanos de aspirações;
Servirei oceanos de budas!
E farei isso sem nunca me cansar, por de oceanos de eras!

Esses versos são principalmente sobre as atividades que são realizadas quando um bodhisattva obtém o Décimo Bhumi, que é conhecido como “Nuvem do Dharma”, quando ele completa os dez poderes, dez forças e assim por diante. Mas já existem práticas em conformidade com isso antes do Décimo Bhumi. E ao se envolver nessas práticas e aspirações, até mesmo os iniciantes podem iniciar o processo de acumulação de mérito e começar a deixar marcas cármicas para cultivar esses hábitos. Portanto, este é apenas um breve vislumbre de como o bodhisattva do Décimo Bhumi pensa. 

Aqui Rinpoche deu alguns exemplos para nos ajudar a imaginar esses reinos semelhantes aos oceanos. Ele disse que, por exemplo, alguns dos campos búdicos não são maiores que o tamanho do nosso polegar, e a duração de alguns desses campos búdicos é apenas o tempo necessário para estalar os dedos. E não há nenhum caso em todas as dez direções ou tempos em que não existam campos búdicos. Em alguns dos Campos Búdicos, existem apenas bodhisattvas do Oitavo Bhumi. Em alguns campos búdicos não existem seres humanos, mas apenas outros tipos de seres. Portanto, aspiramos ser capazes de entrar em todos esses campos búdicos semelhantes aos oceanos e libertar os seres semelhantes aos oceanos dentro deles. 

E também aspiramos a realizar ensinamentos semelhantes aos do oceano nestes campos búdicos. No momento só conhecemos e falamos sobre ensinamentos como os dezesseis aspectos das Quatro Nobres Verdades, origem dependente e assim por diante. Mas estes são apenas uma gota no oceano dos ensinamentos ensinados pelo Buda. Portanto, também aspiramos realizar a sabedoria semelhante à do oceano. No momento, mal podemos falar sobre a sabedoria do Buda. Mesmo quando falamos sobre sabedoria não-dual, ela quase não cabe em nossas cabecinhas, como disse Rinpoche. E também aspiramos entrar no oceano de atividade ou conduta, às vezes conduta semelhante à de um rei, às vezes como uma prostituta, às vezes como um monge, às vezes como uma pessoa bêbada, às vezes como animais e pássaros, ou espíritos não-humanos, e assim por diante. 

Mais uma vez, essas estrofes estão realmente falando sobre a grande visão do Mahayana, a visão vasta e infinita semelhante ao oceano. E a questão aqui não é que vastidão se refira a algo muito grande, mas sim que é algo que vai completamente além de todos os nossos conceitos, incluindo conceitos de grande e pequeno. Em outras palavras, quando dizemos que a visão dos bodhisattvas é “vasta”, queremos dizer que eles quebraram todos os conceitos e categorias, incluindo aqueles de tamanho, escala e dimensão. Por falta de palavras, podemos dizer que a visão deles é “maior” do que a de seres comuns como nós, mas espero que agora você entenda que isso não significa que eles saibam “mais” do que nós, ou que eles podemos ver “mais longe” do que nós, mas sim que a sua visão transcendeu completamente as limitações dualistas que restringem a nossa.

A vastidão do Buda Vairochana

Rinpoche freqüentemente dá o exemplo do Buda Vairochana para ilustrar isso. E aqui vou recorrer a um ensinamento que ele deu em Taipei em fevereiro de 2021. O Buda Vairochana é uma das cinco famílias Buda. Não é como se houvesse cinco Budas sentados em algum lugar. Basicamente, os cinco Budas são os cinco elementos ou cinco objetos da consciência, que são formas, sons, odores, sabores e objetos táteis. Por exemplo, a forma é o objeto da consciência ocular. Os sons são o objeto da consciência auditiva e geralmente são considerados Buda Amitabha. E embora a correspondência mude em diferentes ensinamentos, geralmente, o Buda Vairochana é forma. Então, qualquer coisa que seja forma, cor, contorno – como esta sala, esta tela, essas cores – tudo isso é Vairochana. E isso é lindamente explicado em um sutra que fala sobre a forma e o tamanho de Vairochana. 

Aqui, o Buda Vairochana está sentado em postura de meditação e em suas mãos repousa uma tigela de esmola, que contém incontáveis universos. Na tigela há 25 ramos de lótus, e dentre estes, no 13º ramo de lótus, há outro ramo, com uma flor de lótus e muitas outras flores todas unidas. E de acordo com a cosmologia budista tradicional, no centro desta flor está o mundo onde vivem os humanos, que é chamado de Zambuling em tibetano ou Jambudvipa em sânscrito. É supostamente o único lugar onde alguém pode se iluminar se nascer como ser humano. Este mundo tem quatro continentes e no centro está o Monte Meru. Existem também 100.000 outros sistemas mundiais, cada um com seu próprio conjunto de quatro continentes e o Monte Meru. Estes são os mundos indestrutíveis para onde vêm milhares de Budas, também chamados de mundo “Destemido”, o que significa que os seres que lá vivem não têm base para o medo. 

E então, como muitos ensinamentos Mahayana, o sutra continua dizendo que este Buda Vairochana é muito grande. Como vimos, em apenas um dos lótus em sua tigela de mendicância está todo o nosso sistema mundial. Mas então, assim como as vastas e inconcebíveis descrições do Pranidhana-Raja, em cada poro do corpo de Vairochana há todo um conjunto de universos com seus respectivos sistemas mundiais, mas o sutra explica que mesmo assim, o Vairochana original não se tornou maior. para caber todos esses campos búdicos em cada poro e, da mesma forma, todos esses campos búdicos não se tornaram menores. Eles não foram reduzidos a um tamanho minúsculo para caber em um de seus poros. Então, novamente, estamos falando sobre como a forma, a cor e o tamanho são, como diz Rinpoche, “muito privadores”. Idéias de tamanho, cor e forma na verdade nos tornam pobres. Estamos presos a coisas como branco ou amarelo ou verde ou quadrado ou retângulo, enquanto Vairochana é simplesmente infinito, além de quaisquer conceitos de tamanho, forma, cor e dimensão. E deveríamos aspirar a compreender estes versos do Pranidhana-Raja da mesma maneira, o que significa que eles descrevem algo que não podemos esperar compreender com as nossas mentes conceituais dualistas comuns. Novamente, esses versículos são como um dedo apontando para a lua. 

15. Aspiração por Treinamento (Versículos 41 – 44)

a) Emular os budas
[41] Todos os budas ao longo de todo o tempo,
Alcançaram a iluminação através de Boas Ações, e
Por suas preces e aspirações por ações iluminadas:
Que eu possa cumpri-las completamente!

b) Para imitar os bodhisattvas: Samantabhadra
[42] O mais velho dos filhos de todos os budas
É chamado Samantabhadra: ‘Todo bem” –
Para que eu possa agir com uma habilidade igual a dele,
Dedico totalmente todos esses méritos!
 
[43] Para purificar meu corpo, fala e mente,
Para purificar minhas ações e todos os reinos,
Que eu possa ser igual a Samantabhadra
Em sua habilidade na boa dedicação!

c) Para imitar os bodhisattvas: Mañjushri
[44] Para realizar a plena virtude das Boas Ações,
Agirei de acordo com as preces de aspiração de Mañjushri.
E sem nunca me cansar, em todas as eras vindouras,
Cumprirei perfeitamente cada um de seus objetivos!

Houve poucos comentários sobre esses versos, porque a maioria de nós não consegue sequer começar a compreender essas qualidades e atividades iluminadas dos budas e bodhisattvas. Então o que nós podemos fazer? Bem, se quisermos segui-los e imitá-los, uma coisa que podemos fazer é dizer: “Existe um bodhisattva chamado Samantabhadra, e por mais que ele tenha aspirado, que possamos também aspirar da mesma maneira.” E ao aspirar dessa forma, abrange todas as suas aspirações, mesmo aquelas que não podemos realmente compreender no momento. Assim, no versículo 41, estamos aspirando como os Budas aspiraram, e nos versículos 42 a 44, estamos aspirando da maneira que os bodhisattvas Samantabhadra e Mañjushri aspiraram. E de todas essas maneiras, que possamos também aspirar incansavelmente. 

16. Aspiração Conclusiva (Versículos 45 – 46)

[45] Que meus atos de bodhisattva sejam além da medida!
Que minhas qualidades iluminadas sejam imensuráveis também!
Mantendo esta atividade imensurável,
Possa eu concluir todos os poderes milagrosos da iluminação!

[46] Os seres sencientes são tão ilimitados
Quanto a vastidão ilimitada do espaço;
Assim, minhas preces de aspiração por eles
Serão tão ilimitadas quanto seu carma e suas emoções negativas!

Aqui estamos dizendo que os seres sencientes não estão restringidos por nenhum limite. Não podemos dizer que há apenas um certo número deles em uma determinada direção ou em um determinado momento e assim por diante. Da mesma forma, o reino do seu carma é igualmente irrestrito e também ilimitado. E assim como o carma e as aflições desses seres são ilimitados, da mesma forma, que cada uma de minhas preces de aspiração seja ilimitada, para que o carma e as aflições de cada um desses seres sencientes que preenchem o espaço possam se esgotar. E assim todos eles serão colocados na bem-aventurança da iluminação insuperável. Aqui nesta 16ª e última aspiração, estamos falando sobre o Quinto Bhumi, o caminho final, que é o nível do estado de Buda. 

Aqui, Rinpoche disse que quando você lê estrofes como “que nossas qualidades sejam infinitas”, isso incluiria coisas como se um bodhisattva fosse obrigado a ser um idiota das 5h às 7h hoje, por que não? Isso está incluído. Os idiotas, à sua maneira, podem ser muito poderosos e beneficiar muitas pessoas. Se um bodhisattva precisa ficar indefeso ou doente para beneficiar os seres, ele deve fazer isso. Se um bodhisattva precisa ser um morador de rua ou um viciado em drogas, ou mesmo ser chato por meia hora, que eu seja isso. Basicamente, você não pode excluir nada, nem uma única qualidade. A única coisa que pode ser excluída é algo que vai contra a verdade. Em outras palavras, algo que não beneficiará os outros. 

Perguntas e Respostas

Gostaria de incluir algumas perguntas e respostas dos ensinamentos de Rinpoche sobre o Pranidhana-Raja em Vancouver em 2024 e em Taipei em 2016, para ilustrar algumas das coisas sobre as quais falamos esta semana.

Se não existe o eu, quem aspira?

Primeiro, uma pergunta sobre as duas verdades:

[P]: Temos falado sobre aspiração e, geralmente, quando aspiramos, dizemos algo como “eu possa” algo que aspiramos. Parece que “eu” estou em busca de algo ou “eu” estou tentando fazer algo. E, no entanto, também falamos sobre a ideia de altruísmo. Então, se não existe o eu, quem está tentando aspirar?”

[DJKR]: Sim, você está falando sobre a história minha e do monge na Tailândia (da qual falamos na semana 2 desta análise). Então lembre-se, estamos falando apenas de aspiração durante o período que vai do início do pesadelo até o fim do pesadelo. Ou seja, estamos falando apenas de aspiração na perspectiva do caminho, quando estamos limpando a sujeira da janela. Fora isso, não há aspiração.

Eu gostaria de desenvolver o que Rinpoche disse. Então, só para ficar claro, contanto que você pense que tem um eu, você deve aspirar. Quando não há mais eu, não há mais aspiração. A confusão surge quando misturamos as duas verdades (ou seja, a verdade última e a verdade relativa), porque é claro que, no sentido último não existe o eu. Não há sujeira na janela porque ela já está limpa. É primordialmente limpo, como vimos na semana passada. Nem sequer tem conceitos de sujeira e sem sujeira. Contudo, a verdade relativa é o mundo da nossa experiência, a nossa realidade subjetiva. E neste momento, ainda temos esperança e medo e todas as emoções e experiências samsáricas habituais. E assim, embora nossa janela esteja relativamente limpa, ainda há sujeira em nossa janela. Mais importante ainda (em termos do que realmente importa para nós), a nossa experiência é que a nossa janela está suja. Não sentimos a janela limpa. Em outras palavras, nossa experiência não corresponde à natureza real ou última da realidade tal como ela é. E é por isso que falamos dos seres sencientes como ignorantes ou iludidos. Não porque não tenham lido muitos livros ou porque não saibam álgebra, mas porque não vivenciam a realidade como ela é. 

Então sim, o Budismo é por vezes referido como uma filosofia, e certamente contém muitos aspectos da filosofia. Mas é muito mais do que isso. O Buda não estava ensinando metafísica. Ele estava ensinando um caminho para a libertação. Em outras palavras, ele estava ensinando um caminho que nos permitiria ver a verdade e vivenciar a realidade como ela é. Ele nos deu um caminho ou uma maneira – você poderia chamar de método ou mesmo de tecnologia – para limpar nossa janela. Porque enquanto sentirmos a janela como suja, em outras palavras, enquanto tivermos percepção dualista, apego a nós mesmos e todas as emoções e contaminações, então ainda seremos habitantes do caminho. Precisamos das práticas relativas do caminho para limpar a nossa janela, mesmo que a janela final já esteja limpa. Precisamos que o barco atravesse o rio para podermos chegar à outra margem, mesmo que a outra margem já esteja lá. 

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O que é iluminação?

Next, a couple of questions about enlightenment:

[P]: O que é iluminação? É o mesmo que onisciência? Como podemos saber se estamos iluminados ou no caminho certo?

[DJKR]: Sim, a palavra “iluminação” não é tão boa. Eu diria que por agora, significa quando você enxerga a verdade, quando você vê verdade completa. Quando você está sonhando e percebe que está sonhando, já existe um pouco de iluminação.

[P]: O que significa dizer que os seres iluminados não são sencientes?

[DJKR]: Um ser iluminado refere-se a alguém que está além de números, direções, espaço e tempo, eu acho.

Então, espero que agora, quando ouvimos Rinpoche falar sobre a iluminação dessa forma, o significado seja um pouco mais claro. 

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Como podemos aplicar esta aspiração às nossas vidas comuns?

Havia também algumas questões práticas sobre como fazer o bem no mundo relativo. Acho que muitos de nós quer naturalmente conectar essas aspirações e preces com questões muito práticas de como podemos aplicá-las em nosso próprio trabalho e em nossa vida. Como podemos usar esta aspiração para orientar o que podemos fazer no mundo? 

[P]: Quero perguntar sobre o tema dos direitos e liberdades, e o que você diria ser a visão do Dharma e do budismo e sobre eles. Alinham-se mais estreitamente com, digamos, as opiniões de John Locke ou Thomas Jefferson sobre a priorização dos direitos e liberdades individuais e a busca da felicidade acima de tudo, que moldou grande parte da civilização ocidental? Ou talvez mais com os princípios confucionistas de que a obrigação moral e a hierarquia familiar são mais importantes do que os direitos e liberdades de um indivíduo, o que é mais comum nas civilizações orientais? Ou talvez até algo como o marxismo, na medida em que alguns interesses colectivos comunitários ou de classe podem substituir os do indivíduo e da família? Ou há algo totalmente único e diferente sobre o assunto que o Budismo sugeriria? 

[DJKR]: Como eu disse antes, tudo isso só se aplica do 26º andar até o térreo. Sim, todos são igualmente uma brincadeira de criança.

[P]: O que você quer dizer com brincadeira de criança?

[DJKR]: Uma ilusão, uma brincadeira de criança. Existem muitas metáforas, como uma estrela cadente, uma miragem, até uma espécie de saliva de um pequeno inseto que se liga à própria saliva, embora eu não saiba traduzir isso.

[P]: Então, o que o Buda diria sobre o assunto? 

[DJKR]: Que você deveria transcender todos eles. Nenhum deles funciona. O que estou dizendo é que Churchill está muito errado. Ele disse que a democracia é a segunda melhor opção. Não é. Eles são todos lixo.

Aqui eu gostaria de esclarecer que Rinpoche obviamente não está tentando ser niilista. Ele não está tentando dizer: “Derrube o governo, eles não falam por nós!” Em vez disso, ele está falando sobre o que funciona no contexto de abordar a causa raiz do sofrimento. Em outras palavras, o que funciona em termos de limpar a janela para que possamos perceber a verdade última e ver a natureza da realidade como ela é. E porque nenhuma destas filosofias sociais ou políticas oferece um caminho para transcender o mundo relativo, nenhuma delas funciona como um meio para concretizar a verdade última. Agora, é claro, ainda podemos fazer perguntas sobre o que poderia funcionar melhor no mundo relativo, mas o Budismo diria que tudo isto depende das diferentes necessidades dos diferentes tipos de seres sencientes. Como disse Rinpoche em seu comentário sobre o Pranidhana-Raja, devemos aspirar a manifestar e ensinar o Dharma de várias maneiras, de acordo com as necessidades individuais de cada ser. Como ele disse uma vez, se as pessoas em Júpiter se cumprimentam e demonstram afeto dando socos no nariz umas às outras, então, se quisermos beneficiar os seres de Júpiter, precisamos aprender a fazer isso também, não importa o que pensemos sobre dar um soco no nariz das pessoas aqui na Terra. E quando se trata da aspiração budista de libertar todos os seres sencientes, qualquer ensinamento ou atividade no mundo relativo que não ajude a nos levar à iluminação não é mais útil para nós do que reorganizar as cadeiras do convés do Titanic. Então sim, nesse sentido, são todos lixo. 

[P]: Rinpoche, minha pergunta é sobre a emergência climática e a maneira como o mundo está indo em geral. Há alguns anos ouvi você dizer que deveríamos ter aspirações, e se estamos preocupados com a emergência climática e tudo mais, isso ajudaria muito. Mas acho que ainda tenho algumas dúvidas. Do meu ponto de vista, talvez realmente não haja futuro. Então, que aspiração devo fazer nesse caso?

[DJKR]: Não, não. Se você fez o voto de bodhisattva, então deveria pensar. “Tudo bem, esse mundo vai acabar, mas e daí? Não vou desistir do meu voto de bodhisattva.” Essa é a atitude.

Então, novamente, voltamos à vastidão e à inconcebibilidade. E de forma puramente prática, nenhum de nós conhece o futuro. E como supostamente disse o grande jogador de hóquei Wayne Gretzky: “Você vai errar 100% dos arremessos que não der”. Então, como bodhisattvas, nunca desistimos, nunca perdemos a esperança, continuamos a atacar. E mesmo que nem sempre marquemos pontos, de vez em quando seremos capazes de beneficiar a nós mesmos e a outros seres de maneiras pequenas, e às vezes de maneiras não tão pequenas. E quanto mais praticarmos, melhor ficaremos e mais cultivaremos a vasta visão e habilidades dos bodhisattvas nos bhumis. E um dia seremos capazes de fazer uma diferença real em termos de beneficiar as pessoas e tornar o mundo um lugar melhor. Este objetivo pode parecer vasto e profundo neste momento, mas como disse o grande sábio chinês Laozi: “A viagem de mil milhas começa com um único passo”. 

Conclusão

Duas histórias Zen

Para encerrar, gostaria de compartilhar algumas histórias da tradição Zen para ilustrar a vastidão. A primeira é sobre a vastidão da não dualidade que transcende o grande e o pequeno:

“Cajado Curto de Shuzan”: Shuzan estendeu seu cajado curto e disse: “Se você chama isso de cajado curto, você se opõe à sua realidade. Se você não chama isso de cajado curto, você ignora o fato. Agora, como você deseja chamar isso?

A segunda é sobre a vastidão da libertação, uma imagem lindamente poética da grande abertura que surge com a realização da não dualidade:

“Sem Água, Sem Lua”: Quando a freira Chiyono estudou Zen com Bukko de Engaku, ela foi incapaz de obter os frutos da meditação por muito tempo. Finalmente, numa noite de luar, ela carregava água num velho balde amarrado com bambu. O bambu quebrou e o fundo do balde caiu, e naquele momento Chiyono foi libertado!

Para comemorar, ela escreveu um verso:

Desta forma e que tentei salvar o velho balde

Já que a tira de bambu estava enfraquecendo e prestes a quebrar

Até que finalmente o fundo caiu.

Chega de água no balde!

Chega de lua na água!

Com isso, vamos dedicar um momento para dedicar nosso mérito.

[Pausa]

Obrigado e espero ver todos vocês novamente na próxima semana.

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