Alex Li Trisoglio
Aspiração: Semana 9 – Continuidade
Introdução à Semana 9
Bem-vindo
Olá e bem-vindo à Semana 9 da revisão dos ensinamentos de Dzongsar Khyentse Rinpoche sobre o Rei das Preces de Aspiração de Samantabhadra, o Pranidhana-Raja. O título desta semana é “Continuidade”, e o nosso tema desta semana é como levar a nossa prática para a nossa vida quotidiana como uma jornada contínua de crescimento pessoal e transformação espiritual. A imagem desta semana é de uma pessoa passando uma vela para outra pessoa, ilustrando a ideia de transmitir a luz da sabedoria e da compaixão.
Como sempre, antes de começarmos, vamos refletir sobre nossa aspiração e motivação. E com o espírito de usar nossa vida cotidiana como caminho, lerei alguns versos do capítulo 3 do Caminho do Bodhisattva (o Bodhicharyavatara) de Shantideva:
[18] Possa eu ser um protetor para aqueles que vivem desamparados,
Um guia para os viajantes que seguem pela estrada.
Para os que desejam cruzar para a outra margem,
Que eu seja uma balsa, um barco, uma ponte.
[19] Possa eu ser uma ilha para aqueles que anseiam por terra firme,
uma lamparina para aqueles que desejam luz;
Para aqueles que precisam de um descanso, um leito;
Para aqueles que necessitam de um serviço, possa eu ser seu servo.
[20] Possa eu ser a joia que realiza os desejos, o vaso da fortuna,
Uma mantra poderoso e a suprema cura,
Possa eu ser a árvore dos milagres,
E, para todos os seres, a vaca da abundância.
[21] Tal como a terra e o espaço
E todos os outros elementos poderosos,
Para incontáveis multidões de seres vivos,
Possa eu sempre servir de esteio e ser uma fonte de sustento.
[22] Assim, para tudo os seres dotados de vida,
Até os confins do firmamento,
Possa eu constantemente prover seu sustento
Até que passem para além de todo sofrimento.
Vamos reservar um momento para ajustar nossa motivação.
[Pausa]
Objetivo e aspiração
Assim, ao chegarmos ao final deste programa, gostaria de revisitar algumas perguntas que fizemos no início da Semana 1:
- Em primeiro lugar, qual é a nossa aspiração? Mesmo que não tenhamos tempo para fazer muitos retiros ou práticas formais de sadhana, Rinpoche costuma dizer que “A aspiração é algo fácil de fazer e que podemos fazer a qualquer momento”. É muito fácil de usar e muito econômico. Realmente não há desculpas para não poder praticar a aspiração. Então, como é a nossa própria prática de aspiração?
- Além disso, o que significa viver uma vida boa e ser uma boa pessoa? E quer nos consideremos budistas ou não, todos temos aspirações na nossa vida. Todos nós queremos viver uma vida boa, independentemente de como definimos isso. Então, o que significa para nós viver uma vida boa? O que significa ser uma boa pessoa? O que aspiramos em termos de propósito de vida?
Agora que examinamos os versos do Pranidhana-Raja, espero que você tenha tido a oportunidade de pensar um pouco mais sobre essas questões e que suas respostas hoje sejam, de alguma forma, inspiradas pela visão grandiosa e pela vasta aspiração de Samantabhadra.
Na Semana 1, também falamos sobre a ideia de que podemos ser intencionais em relação às nossas aspirações e que podemos pensar na aspiração como algo que podemos criar, e não simplesmente algo que é “dado” para nós. Então também nos convidei a considerar a questão: quantos de nós realmente pensamos o que queremos de nossas vidas? Todos temos esperanças, objetivos e aspirações, mas até que ponto são realmente aqueles que escolhemos para nós próprios, em vez de apenas aqueles convencionais que talvez os nossos pais queiram para nós ou que a sociedade espera de nós?
E agora que estamos a considerar como levar a nossa prática de aspiração para a nossa vida quotidiana, esta questão de conceber um modo de vida que esteja alinhado com a nossa aspiração torna-se particularmente importante. O Buda ensinou sobre a importância do modo de vida correto como uma das oito práticas do Nobre Caminho Óctuplo, por isso vale a pena considerar como estabelecemos as condições da nossa vida exterior no mundo – incluindo a nossa escolha de trabalho e companheiros – e como isso apoia nossa prática.
Se você chegou até a Semana 9, talvez já esteja um pouco persuadido pela ideia de que a aspiração é importante, e espero que sinta uma certa inspiração ou curiosidade quando se trata da vasta e profunda aspiração Mahayana estabelecida no Pranidhana Raja. E não podemos dizer que não temos oportunidades de incorporar a aspiração do Pranidhana-Raja na nossa prática. Durante as últimas oito semanas vimos como a aspiração pode ser integrada em tudo, desde a mais simples oferenda de uma flor, à riqueza da Oferenda de Sete Ramos, à vasta e inconcebível visualização de infinitos budas e bodhisattvas, até ao práticas não-duais mais elevadas de Mahamudra e Dzogchen.
Vimos que, à medida que a nossa prática e compreensão da vacuidade se aprofundam, a aspiração deixa de ser uma prática discreta e, em vez disso, torna-se uma qualidade integral e contínua de uma relação iluminada com a realidade. Já não se trata de fazer algo específico, mas de estar num estado contínuo de aspiração e dedicação inseparáveis, onde cada momento é uma expressão da união última de sabedoria e compaixão, para além dos limites do tempo convencional.
Também exploramos como a aspiração é crucialmente importante para os bodhisattvas em cada estágio de sua jornada, desde o estágio inicial da Conduta Aspirante até os momentos finais dos caminhos e bhumis mais elevados antes de atingir a iluminação. E mesmo após a sua iluminação, os Budas continuam a sua atividade ilimitada de beneficiar os seres sencientes devido às aspirações inconcebíveis que fizeram durante o caminho. Então, esperamos que agora tenhamos uma compreensão muito mais rica do que significa aspirar seguindo o exemplo de Samantabhadra e por que isso é uma base tão importante para o caminho do bodhisattva.
Já falamos sobre como integrar a aspiração em nossa prática. Nossa pergunta esta semana é como podemos integrar a prática da aspiração em nossas vidas? Um dos desafios práticos que muitos de nós enfrentamos é que estamos muito ocupados com as exigências do nosso trabalho e da nossa vida familiar. Há tanta coisa para fazer, e mesmo o básico para tentar garantir um modo de vida adequado para nós mesmos no mundo moderno pode, às vezes, nos deixar com a sensação de que estamos tentando fazer o impossível. Por isso, gostaria de recorrer a um ensinamento que Rinpoche deu em Taipei, em Abril de 2023, chamado “Buda Mentiroso”, onde ele considera como podemos abordar os desafios das nossas vidas cada vez mais exigentes.
Sobreviver à corrida desenfreada – ou ficar deitado?
Tang ping (躺平), bai lan (摆烂) e fo xi (佛系)
Rinpoche foi inspirado a chamar seu ensinamento de “Buda Mentiroso” por causa da crescente popularidade da ideia chinesa de tang ping (躺平). Este é um neologismo ou gíria chinesa que significa literalmente “deitar-se” e descreve uma rejeição pessoal das pressões sociais para trabalhar demais e superar as expectativas, como no sistema de horas de trabalho “996″. “996” descreve uma semana de trabalho de 72 horas – em outras palavras, das 9h às 21h, seis dias por semana – que foi adotada como horário de trabalho oficial por muitas empresas chinesas de TI e Internet. Talvez não seja surpreendente que muitos jovens considerem difícil alcançar qualquer tipo de equilíbrio entre vida praticante e pessoal no sistema 996, e alguns estão a optar por “ficar deitados” numa tentativa de corrigir o desequilíbrio. Estão reduzindo o seu compromisso profissional e as suas ambições económicas e simplificando os seus objetivos, ao mesmo tempo que continuam a fazer o suficiente para satisfazer as suas próprias necessidades essenciais. Simplificando, estão optando por dar prioridade à saúde psicológica em detrimento do materialismo econômico. Eles estão escolhendo a vida ao invés do trabalho. Foi sugerido que o tang ping é talvez a coisa mais próxima, na sociedade chinesa contemporânea, do movimento hippie dos anos 60 e 70 no Ocidente, que também foi inspirado por um desejo de ir contra os valores da cultura dominante.
Um termo relacionado mais recente é bai (摆), abreviação de bai lan (摆烂), que significa “deixe apodrecer”. Esta é outra gíria chinesa que também corresponde à frase em inglês “quiet quitting”. Significa abraçar ativamente uma situação que se deteriora, em vez de tentar revertê-la. Basicamente, refere-se a uma retirada voluntária de perseguir certos objetivos quando você percebe que eles são simplesmente muito difíceis de alcançar. O conceito originalmente descrevia um fenômeno observado na liga de basquete da NBA, onde se um time estivesse tendo uma temporada ruim, ele poderia começar a descartar jogos intencionalmente para conseguir um suspiro para a próxima temporada. Nas redes sociais chinesas, os jovens estão recorrendo ao bai lan como expressão de desânimo face à diminuição da mobilidade social e da incerteza económica. Ao fazê-lo, estão rejeitando a cultura ferozmente competitiva da China e, em vez disso, abraçamdo a mediocridade e a banalidade.
Outro termo relacionado é fo xi (佛系), que significa “mentalidade semelhante à de Buda”. Novamente, esta é uma gíria chinesa que significa falta de ambição e desejo por dinheiro e sucesso e, em vez disso, estar satisfeito com uma vida simples. Tal como acontece com tang ping e bai lan, é usado para descrever a rejeição da corrida desenfreada da sociedade chinesa workaholic contemporânea por uma vida tranquila e aparentemente apática.
Como destacou Rinpoche, as ideias por trás dessas palavras também podem ter um significado positivo. Por exemplo, priorizar objetivos internos e rejeitar a corrida desenfreada, e não se perder em uma vida de competição acirrada por si só. A ideia de uma vida simples com menos stress e luta não é menos atraente para os jovens do Ocidente.
Mas todos estes termos também têm um aspecto negativo. Ficar deitado, desistir passivamente, e desistir têm a conotação de adotar uma atitude de perdedor, de ser incapaz de enfrentar situações difíceis e de sempre encontrar uma desculpa para não assumir responsabilidades. Abandonar significa deixar de promover proativamente mudanças positivas na sociedade ou de tentar melhorar as coisas. Por isso, talvez não seja surpreendente que os pais trabalhadores e ambiciosos nem sempre respondam positivamente quando vêem os seus filhos adoptar estas atitudes. E, de fato, alguns pais chineses usam o termo fo xi para repreender os seus filhos por serem preguiçosos e não trabalharem suficientemente, chamando-os de “menino budista” ou “menina budista” para criticar a sua falta de desejo e ambição.
Tang ping e Budismo
Assim, como observou Rinpoche, isto coloca o Budismo numa posição interessante. Os valores budistas são vistos como bons ou ruins? Quando as pessoas associam o Budismo à preguiça, ao abandono, à desistência e à ficar deitada, mesmo que isto seja apenas uma piada, pode valer a pena falar sobre isso. Porque é verdade que os budistas falam sobre conceitos como renúncia e estar no momento. Desde o início do nosso caminho somos ensinados a aspirar a ir além das oito preocupações mundanas ou dos oito dharmas mundanos. Estes são os quatro pares de opostos – ganho e perda, fama e ostracismo, elogio e desdém, prazer e dor – que são as fontes típicas de apego e distração que nos mantêm presos à nossa existência normal de samsara e nos distraem da iluminação. Portanto, aspiramos ir além destas distinções e valores dualistas que atualmente nos impulsionam. E seria fácil interpretar mal este ensinamento como significando desistir e abandonar a vida mundana.
E o Budismo também admira o conceito taoísta de wu-wei, que pode ser traduzido como não-ação ou ação sem esforço. Isso significa seguir o fluxo, adotar uma atitude laissez-faire e deixar a natureza seguir seu curso. E é particularmente celebrado como a ação espontânea dos Mahasiddhas e iogues nas tradições Mahamudra e Dzogchen. Mas, novamente, é fácil interpretar mal a não ação como significando desistir e não fazer nada.
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E, claro, a arte e a cultura budistas celebram a vida simples, especialmente as artes e a cultura budistas da China e do Japão. Ainda hoje, não importa se você está em Hong Kong, Cingapura ou Taipei, mesmo no prédio de apartamentos mais movimentado do centro da cidade, muito provavelmente você verá a pintura de uma montanha em uma das paredes. E na montanha há uma pequena cabana com uma única pessoa olhando para o vale. E assim, como disse Rinpoche, parece que os chineses têm uma espécie de valor romântico e sentimental para uma vida simples e isolada, mesmo que isso esteja longe da realidade para a maioria das pessoas no mundo contemporâneo. Portanto, não é surpreendente que possamos recorrer à posição horizontal como forma de recriar esse tipo de simplicidade, paz e tranquilidade nas nossas vidas.
Mas há uma grande diferença. O budismo não é sobre desistir. Em vez disso, trata-se de transcender completamente todo o jogo samsárico. Como bodhisattvas, não rejeitamos o mundo ou outros seres sencientes. Estamos completamente engajados no mundo e comprometidos em beneficiar e libertar outros seres sencientes. Podemos ser reis ou prostitutas ou grandes comerciantes ou gangsters, mas embora estejamos no mundo, não somos do mundo. Não estamos mais presos no mundo.
E assim, como diz Rinpoche, se formos capazes de compreender palavras como tang ping, fo xi e wu-wei da maneira como foram entendidas pelos grandes mestres do passado, em tradições como o budismo, o confucionismo, o taoísmo e o hinduísmo, então provavelmente tang ping deveria estar em nossos livros escolares. Mais do que nunca, precisamos aspirar a uma vida estimulante. Mas isso não é fácil. Deitar-se é uma arte. Não é tão fácil de conseguir. E ficar deitado não é apenas uma arte, é também um ofício. Para permanecermos de pé, precisamos de mérito. Precisamos ter muita sorte. Precisamos ser experientes. Precisamos ser estratégicos. E tal como é ensinado nos textos antigos, para não fazermos nada, temos de fazer muitas coisas. Precisamos de algum tipo de sabedoria para realmente conseguir fazer isso. E claro, tudo isso se baseia na Bodhichitta e na aspiração de viver seguindo o exemplo dos grandes bodhisattvas.
Existem muitos obstáculos
Para ficar deitado e praticar tang ping da maneira autêntica dos bodhisattvas, existem muitos obstáculos, o maior dos quais são os nossos próprios valores e mentalidades. Tememos ser deixados de fora e para trás. Tememos perder coisas, não ter o suficiente, não conseguir o suficiente. Temos muita consciência de nosso status social e de nossa posição na hierarquia social. Não queremos ser vistos como perdedores. Não é atraente. E mais do que nunca, fomos educados e puxados para nos concentrarmos egoisticamente no nosso próprio sucesso e no sucesso da nossa família.
Como disse Rinpoche, para nós que temos filhos, é claro que queremos o melhor para eles. Queremos que eles tenham uma boa educação, uma boa carreira e uma vida pessoal e profissional feliz e gratificante. Se tivermos os meios, muitos de nós teremos orgulho em apoiar os nossos filhos a irem para Harvard, Princeton ou Oxford. É nossa responsabilidade como pais orientar nossos filhos e conduzi-los na boa direção.
Mas isto é difícil, especialmente quando até o mundo da educação se tornou tão competitivo. Parece que as expectativas em torno das notas e das atividades extracurriculares estão sempre aumentando. Então, se a filha do meu vizinho estiver tendo aulas extras de piano, provavelmente sentirei pressão para que meu próprio filho tenha aulas extras de violoncelo ou algo assim. Quem quer ser responsável por não dar todas as oportunidades aos filhos? O mundo já está incerto e, num futuro de insegurança económica, de inteligência artificial e de alterações climáticas, não é descabido que queiramos garantir que fizemos tudo o que podemos para nos prepararmos e aos nossos filhos para o sucesso. Ou pelo menos para mitigar tantos riscos negativos quanto pudermos. E quando somos realistas sobre os desafios do mundo de hoje, pode ser difícil ter uma atitude tang ping.
E para os jovens em particular, parece haver um pessimismo crescente em relação ao futuro. Como disse Rinpoche, até recentemente, os jovens tendiam a depositar a sua esperança e fé na ecologia e num ambiente saudável, mas agora, mesmo isso parece estar em declínio, e por boas razões. Portanto, há uma crescente sensação de anomia e falta de propósito. Há muitos séculos, o propósito da vida, ou a definição de uma vida boa, era determinado pela religião. Com o Iluminismo e a ascensão do secularismo, os ideais da boa vida e da boa sociedade foram definidos por filósofos sociais e políticos, que destacaram a importância da liberdade e da democracia. Mas parece que com o aumento da disfunção política, da autocracia e da polarização, muitos jovens também estão perdendo a fé na democracia. E se a destruição ambiental e a disfunção política continuarem a piorar, o que parece bastante possível, pelo menos a curto e médio prazo, então, como disse Rinpoche, existe um perigo real de perdermos a nossa sanidade. Portanto, tanto no nível individual quanto no nível social, talvez valha a pena revisitar um pouco da antiga sabedoria dos ensinamentos budistas.
Porque não está claro se os nossos sistemas educativos e econômicos irão fornecer respostas, ou formas de nos libertarmos da desesperança e da falta de sentido da corrida desenfreada. Como disse Rinpoche, é quase como se o sistema educacional e a economia modernos olhassem para você como uma máquina de café expresso. Você é educado, montado e programado para trabalhar com eficiência, para produzir, para ser escravo do sistema. E espera-se que você seja escravo até a última gota de energia. É quase como se todo o sistema tivesse sido concebido para nos manter focados apenas em fazer face às despesas. É incrível que tenhamos que tirar férias por uma semana para ir a algum lugar só para ver o pôr do sol. É tão triste. Então, sim, poderíamos ser perdoados por desistir temporariamente e ficar deitados. Isso pode acontecer. Mas na maioria das vezes é apenas uma reação. No final das contas, a vida humana deveria ser mais do que se tornar uma ferramenta ou máquina eficiente para fazer coisas.
Portanto, precisamos de uma maneira diferente de pensar sobre o propósito da nossa vida. Precisamos de um modelo diferente de vida boa que possamos aspirar. E sim, devemos aspirar à iluminação e à capacidade de compreender a verdade. Mas, pelo menos, precisamos desenvolver algum tipo de sanidade básica. E para isso, o Buda ensinou o Nobre Caminho Óctuplo.
Todas as vidas são boas para um bodhisattva
Como podemos fazer o Budismo funcionar no contexto da nossa vida?
Então, vamos supor que aceitamos a possibilidade de que a sabedoria do Budismo possa fornecer uma alternativa positiva ao tang ping e ao fo xi, ao deitar-se e desistir. Ainda precisamos de encontrar uma forma de fazer o Budismo funcionar dentro dos limites do nosso trabalho e da nossa vida. Mas talvez isso não seja um problema tão grande quanto podemos imaginar. Na verdade, pode não haver nenhum problema aqui.
Como vimos nos versos do Pranidhana-Raja, a natureza do nosso trabalho ou situação de vida não precisa ser um obstáculo à prática do caminho. Assim como o lótus nascido na lama, se beneficiar os seres sencientes, aspiro nascer como um rei, uma prostituta ou até mesmo um gangster para poder beneficiar os seres de acordo com suas expectativas e de quaisquer maneiras específicas que sejam relevantes para suas vidas. situação.
O bodhisattva do YouTube e o bodhisattva barista
Vimos isso com o bodhisattva do YouTube. Suponhamos que você tenha um amigo que sempre quer assistir ao YouTube e deseja beneficiar seu amigo. Você pode pensar que assistir ao YouTube não é benéfico. Mas como um bodhisattva, se você imediatamente intervir e repreender essa pessoa por assistir ao YouTube, então tudo o que vai acontecer é que ela vai parar de ouvir você. Então, em vez disso, você deve começar assistindo o YouTube tanto quanto a outra pessoa quiser para inspirá-la e, em seguida, afastá-la lentamente do YouTube. Claro, se você não tomar cuidado, você também se tornará um viciado no YouTube. Então, como disse o Rinpoche, haverá dois YouTubers. Portanto, temos que aspirar que, ao trabalharmos para o benefício dos outros, nunca fiquemos manchados, assim como o lótus não fica manchado pela água lamacenta. Mas, desde que tenhamos isso em mente, o caminho do bodhisattva do YouTube não é menos nobre do que qualquer outro caminho do bodhisattva.
Rinpoche também deu o exemplo do bodhisattva barista. Suponha que um Bodhisattva do Oitavo Bhumi, com seu incrível poder, veja que há uma cafeteria específica em algum lugar de Casablanca e que em um determinado momento alguém irá visitar essa cafeteria, mas apenas por meia hora para tomar uma xícara de café. O Bodhisattva do Oitavo Bhumi sabe que essa pessoa se tornará um recipiente perfeito para o Dharma somente naquele momento. O bodhisattva esperará. Este é o poder de sua paciência. E então, talvez em janeiro daquele ano, o bodhisattva conseguirá um emprego como barista naquela cafeteria. E então finalmente a pessoa entra e pede um expresso e esse barista bodhisattva troca talvez duas frases e meia com ela. Isso é tudo. E é isso. Acabou. O bodhisattva fez o seu trabalho. Ele está muito feliz. Ele plantou a semente do Dharma.
Todas as vidas são uma base adequada para beneficiarmos os seres sencientes
Assim, da mesma forma que o bodhisattva pode se manifestar como um rei, uma prostituta, um gangster ou mesmo um barista para beneficiar os seres, não importa qual seja a nossa situação de vida e profissão atual, essa é igualmente uma base adequada para beneficiarmos os seres sencientes. Todas as vidas são boas nesse sentido. E como Rinpoche disse, se hoje for exigido que um bodhisattva seja um idiota das cinco às sete horas, por que não? Isso está incluído. Se um bodhisattva precisa ficar indefeso ou doente para beneficiar os seres, ele deve fazer isso. Se um bodhisattva precisar ser um sem-teto ou um viciado em drogas ou até mesmo ser chato por meia hora, que eu seja isso. Basicamente, você não pode excluir nada, nem uma única qualidade. A única coisa que pode ser excluída é algo que vai contra a verdade. Em outras palavras, algo que não beneficiará os outros. Então, voltando às palavras de Shantideva:
[18] Possa eu ser um protetor para aqueles que vivem desamparados,
Um guia para os viajantes que seguem pela estrada.
Para os que desejam cruzar para a outra margem,
Que eu seja uma balsa, um barco, uma ponte.
[19] Possa eu ser uma ilha para aqueles que anseiam por terra firme,
uma lamparina para aqueles que desejam luz;
Para aqueles que precisam de um descanso, um leito;
Para aqueles que necessitam de um serviço, possa eu ser seu servo.
A jornada de Sudhana no Sutra Gandavyuha
Uma diversidade incrível de professores
Então, voltando ao nosso texto, o Pranidhana-Raja é o 56º e último capítulo do Sutra Gandavyuha, que faz parte do Sutra Avatamsaka ou Sutra do Ornamento de Flores. Este sutra apresenta a visão não-dual do vazio em termos de uma vasta visão cosmológica da existência interligada e tem sido muito influente, especialmente no Budismo do Leste Asiático. O Gandavyuha Sutra ou Matriz Suprema é centrado em Sudhana, um jovem bodhisattva filho de um rico comerciante. Basicamente, conta a história das viagens de Sudhana como peregrino e bodhisattva em busca de compreender e realizar a verdade e dá um relato de sua jornada na qual ele encontra 52 gurus ou mestres, todos os quais são bodhisattvas, e muitos deles são verdadeiramente incompreensíveis mentalmente.
Eu queria voltar a este texto não apenas porque ele é a fonte do Pranidhana-Raja, mas também por causa da diversidade dos professores de Sudhana, o que nos lembra que não importa em que tipo de trabalho, carreira ou estilo de vida possamos nos encontrar ou podemos aspirar, todos eles são igualmente adequados como veículos para praticar e aperfeiçoar o modo de vida do bodhisattva. E da mesma forma, se soubermos olhar, poderemos encontrar a sabedoria do Buda em alguns dos lugares mais inesperados e incorporada por algumas das pessoas mais inesperadas. Assim, o Sutra Gandavyuha nos inspira e nos lembra de adotar a visão vasta e grandiosa do Mahayana.
Então Sudhana começa sua jornada conhecendo Mañjushri, e Mañjushri lhe ensina várias coisas. Mañjushri diz a ele: “Ok, terminei por enquanto. Há outro grande professor em algum lugar distante daqui, algo como 500 montanhas e 500 vales além” – a clássica construção narrativa indiana – “e você deve ir e aprender com ele”. Então Sudhana obedece a Mañjushri e passa por todos os tipos de dificuldades e penitências na busca pelo próximo mestre que é o bhikshu Megashri. Ele finalmente conhece o mestre e recebe instruções dele por muitos anos e então finalmente este mestre diz: “Ok, terminei. Agora você deve ir para outro lugar para conhecer outro mestre.”
E o Sutra continua desta forma. É basicamente a história de Sudhana conhecendo esses 52 mestres, cada um dos quais o ensina antes de enviá-lo para outro mestre. E alguns desses mestres são incríveis. Por exemplo, o Capítulo 5 conta a história do encontro de Sudhana com Sagaramegha, que descreve como, ao concentrar-se no oceano e nas suas qualidades ao longo de 12 anos, viu um Buda sentado num lótus gigante e precioso surgir do oceano com inúmeras deidade de vários tipos pagando homenagem àquele Buda, que lhe deu um ensinamento chamado “Olhos Que Tudo Vê”, que era tão vasto que mesmo um único capítulo era longo demais para ser escrito.
E cada mestre não só tem ensinamentos muito específicos, mas formas de ensinar muito específicas. Por exemplo, um dos mestres é uma prostituta e a única maneira de receber ensinamentos deste mestre é Sudhana se tornar seu cliente. E esta história do encontro de Sudhana com a cortesã Vasumitra é contada no Capítulo 28. Como disse Rinpoche: “Eu não te contei sobre o Mahayana? É uma coisa alucinante. Não podemos abordar este sutra com o nosso pensamento normal.” Geralmente a gente tem a ideia de mestre como alguém sereno, alguém moralmente perfeito, tudo isso, né, todo a atuação. Mas aqui não é bem assim. Os professores que Sudhana conhece estão longe de ser típicos. Vendedora de perfumes, uma jovem, não-budista, a mãe do Buda, sua esposa, comerciantes, deusas da noite. E seus ensinamentos e realizações são sempre incrivelmente vastos ou tão extraordinários que vão além da concepção. E ainda mais incomum, muitos deles parecem nunca ter conhecido o Buda Shakyamuni, mas receberam ensinamentos de outros Budas, ou mesmo de incontáveis Budas num grão de poeira. Portanto, temos uma nova apreciação pela visão poética de William Blake que encontramos na Semana 1:
Ver um mundo num grão de areia
E um céu numa flor silvestre,
Ter o infinito na palma da mão
E a eternidade em uma hora.
O encontro de Sudhana com Indriyeshvara
Rinpoche diz que uma de suas favoritas é a história do encontro de Sudhana com Indriyeshvara, contada no Capítulo 15 do Sutra Gandavyuha. Sudhana é enviado por seu mestre anterior, Sudarshana. E geralmente quando um mestre envia Sudhana, eles lhe dão uma descrição detalhada de quem é o próximo mestre e como encontrá-lo, que montanha passar, que vale atravessar, tudo isso. Mas neste caso, Sudarshana simplesmente lhe diz:
Parta, nobre. Nesta região sul existe uma cidade chamada Sumukha na terra chamada Shramaṇamaṇḍala. Lá mora um menino chamado Indriyeshvara. Vá até ele e pergunte: ‘Como um bodhisattva treina a conduta do bodhisattva? Como um bodhisattva pratica isso?’
E é claro que Sudhana passa muitos anos procurando esse mestre. E finalmente, um dia, ele encontra algumas crianças brincando em uma praia arenosa. E há uma descrição completa sobre como Sudhana corre até esta criança especial de oito anos e cai no chão e se prostra e segura os pés deste menino. E ele diz: “Estive em todos os lugares procurando por você”. Você sabe, a conversa normal segue. “Quem enviou você?” E ele deu o nome de Sudarshana, o bodhisattva anterior. De qualquer forma, quando se trata do ensinanmento desse menino, Rinpoche diz: “É tão bom”. É o favorito dele. É sobre números, como um, dois, três, quatro, cinco, você sabe, assim. Mas o que é mais surpreendente é que, para nós, depois de cerca de um trilião, terminamos. Mas esta criança tem muitos, muitos mais números, que valem cerca de 14 páginas. E depois da décima página, os números basicamente soam como o balbucio de um bebê. E então você percebe que o bodhisattva está zombando da matemática e da racionalidade. Você percebe que um e um trilhão são apenas uma ilusão.
De qualquer forma, finalmente, o 51º bodhisattva envia Sudhana ao seu último professor, Samantabhadra. E isso é tão lindo porque depois de todas essas 2.000 páginas do sutra, chegamos à conclusão de que a melhor coisa que você pode fazer é aspirar. Antes de chegarmos a este capítulo final, falou-se de shunyata, paramitas, todo esse tipo de filosofia elevada. Mas no final tudo se resume a aspiração.
Podemos praticar a aspiração
E então de volta para nós. Não importa qual seja o nosso trabalho ou estilo de vida, sempre podemos encontrar um momento para aspirar. Podemos sair da corrida desenfreada e ficar deitados, mesmo que seja apenas por uma hora. Nem precisamos necessariamente fugir de tudo e fazer uma pausa ou férias. Em vez disso, podemos parar por um momento de Dharma, talvez para recitar uma prece de aspiração, ou fazer uma viagem à Terra Pura do Norte de Vancouver, ou para oferecer uma única vela ou flor com bodhichitta genuína.
E quando se trata de nossa prática, nunca devemos transformar o ótimo em inimigo do bom. Claro, é maravilhoso aspirar ter as condições e a aspiração para praticar diligentemente e acumular grandes méritos. Mas há muitas pessoas que sentem atração pelo caminho budista e querem ser budistas sem abrir mão do seu estilo de vida atual. Até um açougueiro pode querer ser budista, e isso é apoiado nos sutras. Num sutra, um açougueiro conheceu o Buda e disse que realmente queria se refugiar, mas estava preocupado porque era um açougueiro e não conseguia desistir de seu sustento, mesmo que isso envolvesse matar animais. Então ele perguntou ao Buda: “O que devo fazer?” E o Buda disse: “De agora em diante, faça o voto de não matar desde o pôr do sol até o nascer do sol”. Agora, isso não significa que o Buda lhe estava dando licença para matar, mas o Buda estava estabelecendo um caminho através do qual o açougueiro poderia acumular um pouco mais de mérito através do envolvimento em alguns pensamentos e ações saudáveis.
E da mesma forma, como diz Rinpoche, pode haver muitas pessoas que podem sentir uma conexão genuína com o Budismo, mas que ainda podem querer ser livres para fumar e beber, comer carne, dormir por aí, tudo isso. E seria muito desanimador se lhes disséssemos que o seu estilo de vida é incompatível com o Budismo, ou que a única forma de progredirem no caminho é comprometerem-se com um programa sério de estudo e prática, por exemplo, estudar o Madhyamaka em profundidade ou fazer um retiro de três anos.
E como disse Rinpoche, de qualquer forma, não é isso que significa ser budista. Um budista é qualquer pessoa que segue as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo. Em outras palavras, qualquer pessoa que aceite os Três Selos:
- Anicca (impermanência), ou como diz Rinpoche, “Tudo é incerto”.
- Dukkha (insatisfação/sofrimento), ou como diz Rinpoche, “Nada é cem por cento satisfatório”.
- Anatta (não-eu), ou como diz Rinpoche, “Nada é como parece”.
E como vimos na semana passada, Rinpoche nos disse que tudo o que qualquer um de nós precisa fazer para acumular um vasto tesouro de mérito é selar todas as nossas ações com a aspiração e dedicação da bodhichitta. Desta forma, mesmo oferecendo uma única flor enquanto pensa: “Que esta oferenda beneficie todos os seres sencientes”, você acumulará mérito imensurável.
Nossa visão do Budismo pode ser muito inclusiva e inspiradora. Pode incluir aqueles que não conseguem meditar, aqueles que não conseguem se comprometer com a prática intensa e aqueles que não podem ser vegetarianos. E, claro, pode nos incluir, mesmo que nem sempre consigamos viver e praticar da forma que gostaríamos ou pensamos que deveríamos. Rinpoche cita a Prece de Jigme Lingpa aos Mahakalas e Mahakalis, onde Jigme Lingpa diz:
Mesmo que essas pessoas sejam leigas,
elas veneram você, a Jóia Tríplice.
Mesmo que não possam praticar,
eles valorizam causa, condição e efeito.
Portanto, eles são dignos de sua proteção.
Em outras palavras, tudo se resume à nossa visão e à nossa aspiração. E como vimos, quando começamos a praticar como os bodhisattvas e aspiramos à iluminação de todos os seres sencientes, a nossa forma de compreender o propósito da nossa vida começa a mudar. Temos uma forma diferente de olhar o mundo e de pensar a nossa vida. Portanto, mesmo que não possamos dedicar a nossa vida 100% à prática neste momento, a nossa aspiração é clara. E então, como diz Rinpoche, começamos com uma motivação diferente e uma atitude diferente, uma forma diferente de ver o mundo. Estamos falando de confiança, porque o que aspiramos é uma tarefa alcançável. Na verdade, de acordo com os bodhisattvas, mesmo quando você inicia esta aspiração, você já obteve sucesso.
Assim, mesmo que pareça que ainda estamos presos na corrida desenfreada, nosso tang ping e fox xi podem se tornar parte de nosso caminho de bodhisattva. Não procuramos mais escapar de nossa vida, mas aprendemos a vê-la como a base perfeita para praticarmos o caminho do bodhisattva e beneficiarmos outros seres. Então, vamos aspirar que todos os seres sencientes também possam encontrar uma maneira de permanecer autenticamente deitados e experimentar a mente de Buda, não importa qual seja seu trabalho ou modo de vida, e que todos possamos alcançar a iluminação juntos. E como disse Rinpoche, não vamos esquecer que para iniciantes como nós, a aspiração é a prática mais isenta de riscos e mais fácil de usar. É algo que podemos fazer e devemos fazer. Então, com isso, vamos ler as Preces do Rei da Aspiração de Samantabhadra na íntegra mais uma vez.
Rei das Preces de Aspiração de Samantabhadra, O Pranidhana-Raja
1. As Sete Preliminares para Purificar a Mente
1.1. Prostração
[1] A todos os budas, os leões da raça humana,
Em todas as direções do universo, no passado, presente e futuro:
A cada um de vocês, eu me prosto em homenagem;
A devoção preenche meu corpo, fala e mente.
[2] Pelo poder desta prece, aspirando por Boas Ações,
Todos os vitoriosos aparecem, vívidos diante de minha mente
E multiplico meu corpo tantas vezes quanto os átomos do universo,
Cada um se curvando em prostração a todos os budas.
1.2. Oferenda
[3] Em cada átomo reinam tantos budas quantos átomos houver,
E ao redor deles, todos os seus herdeiros bodhisattvas:
Assim os imagino preenchendo
Completamente todo o espaço da realidade.
[4] Saudando-os com um oceano infinito de louvores,
Com os sons de um oceano de diferentes melodias
Canto as nobres qualidades dos budas,
E louvo todos aqueles que alcançaram a bem-aventurança perfeita.
[5] A cada Buda, faço oferendas:
Das mais lindas flores, de formosas guirlandas,
De música e unguentos perfumados, dos melhores para-sóis,
As lâmpadas mais brilhantes e o melhor incenso.
[6] A cada Buda, faço oferendas:
Vestimentas requintadas e os aromas mais perfumados,
Incenso em pó, empilhado tão alto quanto o Monte Meru,
Disposto em perfeita simetria.
[7] Além disso, as vastas e insuperáveis oferendas –
Inspirado pela minha devoção a todos os budas, e
Movido pelo poder da minha fé nas Boas Ações –
Eu me prostro e ofereço a todos vocês, vitoriosos.
1.3. Confissão
[8] Quaisquer que sejam os atos negativos que cometi,
Instigado pelo desejo, ódio e ignorância,
Com meu corpo, minha fala e também com minha mente,
Diante de você, eu confesso e purifico todos e cada um.
1.4. Regozijo
[9] Com o coração cheio de alegria, regozijo-me com todos os méritos
Dos budas e bodhisattvas,
Pratyekabuddhas, aqueles em treinamento e dos arhats além do treinamento,
E de todos os seres vivos, por todo o universo.
1.5. Implorando aos Budas que Girem a Roda do Dharma
[10] Vocês que são como faróis de luz brilhando através dos mundos,
Que atravessaram os estágios da iluminação, para alcançar ao estado búdico, A liberdade de todo apego,
Eu os exorto: todos vocês, protetores,
Girem a roda insuperável do Dharma.
1.6. Solicitando aos Budas que não passem para o Nirvana
[11] Unindo minhas palmas das mãos, rezo
A vocês que pretendem passar para o nirvana,
Permaneçam por eras tantas quantas os átomos deste mundo,
E tragam bem-estar e felicidade a todos os seres vivos.
1.7. Dedicação
[12] Qualquer pequena virtude que reuni pela minha homenagem,
Oferendas, confissões e regozijo,
Exortação e prece – tudo isso
Eu dedico à iluminação de todos os seres!
2. A aspiração real
2.1. Aspiração por uma atitude pura
[13] Que oferendas sejam feitas aos budas do passado,
E a todos os que agora habitam nas dez direções deste universo!
Que todos os que ainda estão por vir realizem rapidamente seus desejos
E alcancem os estágios da iluminação e budeidade!
[14] Que tantos mundos quantos existam em todas as dez direções
Transformem-se em reinos que são vastos e totalmente puros,
Repletos de budas que se sentaram diante da poderosa árvore bodhi,
Tendo ao redor todos os seus filhos e filhas bodhisattvas!
[15] Que tantos seres sencientes quanto os existentes nas dez direções
Vivam sempre em definitiva felicidade e saúde!
Que todos os seres conheçam o Dharma que melhor lhes beneficiem!
E assim tudo o que eles desejem se cumpra!
2.2. Aspiração de nunca esquecer a Bodhichitta
[16] Ao praticar o treinamento para a iluminação,
possa recordar todos os meus nascimentos anteriores,
e em minhas vidas sucessivas, através da morte e do renascimento,
que eu sempre possa renunciar à vida mundana!
[17] Seguindo os passos de todos os budas vitoriosos,
Que eu possa levar as Boas Ações à perfeição,
E minha conduta moral seja imaculada e pura,
Nunca degenerando e sempre livre de falhas!
[18] Na linguagem dos deuses, nāgas e yakṣas,
Na linguagem dos demônios e também dos humanos,
Em quaisquer tipos de fala que existam –
Eu proclamarei o Dharma na linguagem de todos!
[19] Domando minha mente e me esforçando nas paramitas,
Nunca esquecerei a bodhichitta;
Possam minhas ações prejudiciais e os obscurecimentos que causam
Ser completamente purificados, cada um!
2.3. Aspiração de estar livre de impurezas
[20] Que eu possa me libertar do carma, das emoções prejudiciais e do engenho da negatividade,
E agir pelo bem de todos os seres do mundo,
Semelhante a flor de lótus, à qual a lama e a água não se prenderem,
Ou o sol e a lua com seus trajetos desimpedidos através do céu.
2.4. Aspiração de conduzir os seres à felicidade
[21] Em todo o amplitude e extensão do universo,
Pacificarei completamente o sofrimento de todos os reinos inferiores,
Conduzirei todos os seres à felicidade
E trabalharei para o benefício final de cada ser!
2.5. Aspiração de usar a armadura da dedicação
[22] Eu levarei a ação iluminada à perfeição,
Servirei os seres de modo a atender às suas necessidades,
Os ensinarei a realizar Boas Ações,
E continuarei assim, por todas as eras que virão!
2.6. Aspiração de acompanhar outros bodhisattvas
[23] Que eu possa sempre encontrar e ser acompanhado por
Aqueles cujas ações estão de acordo com as minhas;
E em corpo, fala e mente igualmente,
Que nossas ações e aspirações sejam sempre uma só!
2.7. Aspiração de ter professores virtuosos e agradá-los
[24] Que eu sempre encontre amigos espirituais
Que desejem de verdade me ajudar,
E me ensinem as boas ações;
Nunca irei decepcioná-los!
2.8. Aspiração de ver os Budas e servi-los pessoalmente
[25] Que eu possa sempre contemplar os budas, diante dos meus olhos,
E ao redor deles todos os seus filhos e filhas bodhisattvas.
Sem nunca se cansar, ao longo de todas as eras vindouras,
Que as oferendas que lhes faça sejam infinitas e vastas!
2.9. Aspiração de manter o Dharma prosperando
[26] Que eu possa manter os ensinamentos sagrados dos budas,
E ser causa do surgimento da ação iluminada;
Que eu possa treinar até a perfeição nas Boas Ações,
E praticá-las em todas as épocas que virão!
2.10. Aspiração de adquirir um tesouro inesgotável
[27] Enquanto vagueio por todos os estados da existência samsárica,
Que eu acumule mérito e sabedoria inesgotáveis,
E assim me torne um tesouro inesgotável de qualidades nobres –
De habilidade e discernimento, samadhi e libertação!
2.11. Aspiração por diferentes métodos de ingresso nas “Boas Ações”
a) Ver os Budas e seus Reinos Puros
[28] Em um único átomo possa eu ver tantos reinos puros quantos átomos no universo:
E em cada reino, budas além de toda imaginação,
Cercados por todos os seus herdeiros bodhisattvas.
Junto a eles, que eu possa realizar as ações da iluminação!
[29] E assim, em cada direção, em todos os lugares,
Mesmo na ponta de um fio de cabelo, que eu possa ver um oceano de budas –
Todos que virão no passado, presente e futuro – em um oceano de reinos puros,
E através de um oceano de eras, possa eu agir de forma iluminada em cada uma e em todas!
b) Ouvir a fala dos Budas
[30] Cada palavra da fala de um buda, a voz com um oceano de qualidades,
carrega toda a pureza da fala de todos os Budas,
Sons que se harmonizam com as mentes de todos os seres vivos:
Que eu esteja sempre engajado com a fala dos budas!
c) Ouvir o girar das Rodas do Dharma
[31] Com todo o poder da minha mente, que eu possa ouvir e entender
A melodia inesgotável dos ensinamentos proferidos por
Todos os budas do passado, presente e futuro,
Ao girarem as rodas do Dharma.
d) Entrando em todas as eras
[32] Assim como a sabedoria dos Budas penetra todas as eras futuras,
Assim, possa eu também conhecê-las, instantaneamente,
E em cada fração de instante eu possa saber
Tudo o que existirá, no passado, presente e futuro!
e) Ver todos os Budas em um instante
[33ab] Em um instante, que eu possa contemplar todos aqueles que são os leões da raça humana –
Os budas do passado, do presente e do futuro!
f) Entrar na esfera de atividade dos Budas
[33cd] Que eu esteja sempre engajado no modo de vida e ação dos Budas,
Pelo poder da liberação, onde tudo é visto como uma ilusão!
g) Alcançar e entrar nas Terras Puras
[34] Em um único átomo, possa eu promover
Toda a gama de reinos puros do passado, do presente e do futuro;
E entrar nesses reinos búdicos puros
Em cada átomo e em todas as direções.
h) Estar na presença dos Budas
[35] Quando aqueles que iluminam o mundo, ainda por vir,
Gradualmente atingirem o estado búdico, girarem a Roda do Dharma,
E demonstrarem a paz definitiva e profunda do nirvana:
Possa eu estar sempre em sua presença!
2.12. Aspiração ao poder da iluminação através dos Nove Poderes
[36] Pelo poder de milagres rápidos,
O poder do veículo, como um limiar,
O poder da conduta que possui todas as qualidades virtuosas,
O poder da bondade amorosa que tudo permeia,
[37] O poder do mérito que é totalmente virtuoso,
O poder da sabedoria livre de apego, e
Os poderes do conhecimento, meios hábeis e samadhi,
Possa eu alcançar perfeitamente o poder da iluminação!
2.13. Aspiração aos antídotos que pacificam os obscurecimentos
[38] Que eu possa purificar o poder do carma;
Destruir o poder das emoções negativas;
Tornar a negatividade totalmente impotente;
E aperfeiçoar o poder das Boas Ações!
2.14. Aspiração por atividades iluminadas
[39] Purificarei oceanos de reinos;
Libertarei oceanos de seres sencientes;
Compreenderei os oceanos do Dharma;
Entenderei oceanos de sabedoria;
[40] Aperfeiçoarei oceanos de ações;
Realizarei oceanos de aspirações;
Servirei oceanos de budas!
E farei isso sem nunca me cansar, por de oceanos de eras!
2.15. Aspiração por treinamento
a) Emular os budas
[41] Todos os budas ao longo de todo o tempo,
Alcançaram a iluminação através de Boas Ações, e
Por suas preces e aspirações por ações iluminadas:
Que eu possa cumpri-las completamente!
b) Para imitar os bodhisattvas: Samantabhadra
[42] O mais velho dos filhos de todos os budas
É chamado Samantabhadra: ‘Todo bem” –
Para que eu possa agir com uma habilidade igual a dele,
dedico totalmente todos esses méritos!
[43] Para purificar meu corpo, fala e mente,
Para purificar minhas ações e todos os reinos,
Que eu possa ser igual a Samantabhadra
Em sua habilidade na boa dedicação!
c) Para imitar os bodhisattvas: Mañjushri
[44] Para realizar a plena virtude das Boas Ações,
Agirei de acordo com as preces de aspiração de Mañjushri.
E sem nunca me cansar, em todas as eras vindouras,
cumprirei perfeitamente cada um de seus objetivos!
2.16. Concluindo a aspiração
[45] Que meus atos de bodhisattva sejam além da medida!
Que minhas qualidades iluminadas sejam imensuráveis também!
Mantendo esta atividade imensurável,
Possa eu concluir todos os poderes milagrosos da iluminação!
Extensão da Aspiração
[46] Os seres sencientes são tão ilimitados
Quanto a vastidão ilimitada do espaço;
Assim, minhas preces de aspiração por eles
Serão tão ilimitadas quanto seu carma e suas emoções negativas!
3. Os benefícios de fazer aspirações
3.1. Os benefícios de fazer aspirações em geral
[47] Quem quer que ouça esta prece de dedicação,
E ansiar pela iluminação suprema,
Quem, mesmo por uma vez, despertar a fé,
Obterá mérito verdadeiro ainda maior
[48] Do que oferecer aos budas vitoriosos
Infinitos reinos puros em todas as direções, todos ornamentados com jóias,
Ou oferecer-lhes todas as maiores alegrias dos deuses e dos humanos
Por tantas eras quantos forem os átomos desses reinos.
3.2. Os treze benefícios em detalhes
[49] Aqueles que verdadeiramente fizerem esta Aspiração às Boas Ações,
Nunca mais nasceram em reinos inferiores;
Estarão livres de companheiros prejudiciais e
Em breve contemplarão o Buda da Luz Ilimitada.
[50] Eles adquirirão todos os tipos de benefícios e viverão felizes;
Mesmo nesta vida atual tudo correrá bem,
E em pouco tempo,
Eles se tornarão exatamente como Samantabhadra.
[51] Todos os atos negativos – mesmo os cinco da retribuição imediata –
O que quer que tenham cometido nas garras da ignorância,
Em breve serão completamente purificados,
Se recitarem esta Aspiração às Boas Ações.
[52] Eles possuirão perfeita sabedoria, beleza e excelentes sinais.
Nascerão em uma boa família e com uma aparência radiante.
Demônios e hereges nunca irão prejudicá-los,
E todos os três mundos irão honrá-los com oferendas.
[53] Eles irão rapidamente para debaixo da árvore bodhi,
E lá, se sentarão, para beneficiar todos os seres sencientes, então
Despertarão para a iluminação, girarão a roda do Dharma,
E domarão Mara com todas as suas hostes.
3.3. Os benefícios em resumo
[54] O resultado completo de manter, ensinar ou ler
Esta Prece de Aspiração às Boas Ações
É conhecido apenas pelos Budas:
Não tenha dúvidas: a iluminação suprema será sua!
4. Dedicação dos méritos desta aspiração meritória
4.1. Dedicação para seguir os bodhisattvas
[55] Assim como o bodhisattva Mañjushri alcançou a onisciência,
E Samantabhadra também
Todos esses méritos agora eu dedico
Para treinar seguindo seus passos.
4.2. Dedicação para seguir os Budas
[56] Assim como todos os budas vitoriosos do passado, presente e futuro
Louvam a dedicação como suprema,
Igualmente dedico todas essas raízes de virtude
Para todos os seres aperfeiçoarem Boas Ações.
4.3. Dedicação para obter o resultado
[57] Quando chegar o tempo da minha morte,
Deixarei tudo o que me obscurece desaparecer,
Então eu verei Amitabha, em pessoa,
E irei imediatamente para sua terra pura de Sukhavati.
[58] Naquela terra pura, que eu possa realizar cada uma
De todas essas aspirações!
Que eu possa cumpri-las, todas e cada uma,
E levar ajuda aos seres enquanto o universo existir!
4.4. Dedicação para receber uma profecia dos Budas
[59] Tendo nascido lá em uma linda flor de lótus,
Naquele excelente e alegre reino búdico,
Que o próprio Buda Amitabha
Conceda-me a profecia que prediz minha iluminação!
4.5. Dedicação para servir aos outros
[60] Tendo recebido a profecia,
Com meus bilhões de emanações,
Manifestas através do poder da minha mente,
Que eu possa trazer enormes benefícios aos seres sencientes, em todas as dez direções!
5. Conclusão
[61] Por quaisquer pequenas virtudes que obtive
Ao recitar esta “Aspiração às Boas Ações”,
Que os desejos virtuosos das preces e aspirações de todos os seres
Sejam todos instantaneamente realizados!
[62] Por meio do mérito verdadeiro e ilimitado
Alcançado ao dedicar esta “Aspiração às Boas Ações”,
Que todos aqueles que agora estão se afogando no oceano de sofrimento,
Alcancem o reino supremo de Amitabha!
[63] Possa este, que é o Rei das Preces de Aspiração, assegurar
o objetivo e benefício supremo de todos os infinitos seres sencientes;
Se aprimorando conforme descrito nesta prece sagrada, proferida por Samantabhadra!
Que os reinos inferiores sejam totalmente esvaziados!
Isso completa as Preces do Rei das Aspirações, a “Aspiração às Boas Ações” de Samantabhadra.
Então, deixe-me dar-lhe um momento para se dedicar à sua maneira.
[Pausa]
E com isso, obrigado, e estou ansioso para vê-lo novamente.
[FIM DO ENSINO]
Nota: para ler as notas de rodapé, clique nos números sobrescritos
Transcrito e editado por Alex Li Trisoglio
Tradução para o português por Alvaro Luis Campos