Мав 1-я неделя

Приветствую всех на курсе «Введение в Срединный путь», как тех, кто сейчас присутствует, так и более обширную аудиторию, которая будет прослушивать эти записи. Сначала хочу поблагодарить вас за участие, а также отметить как очень благоприятный знак тот факт, что столько людей интересуются этим учением. Более 1450 человек из 54 стран записались на курс. И я подумал, что в этот прекрасный летний вечер сегодня – как часто говорит Ринпоче – есть так много других вещей, которыми мы могли заняться, однако мы здесь, слушаем это сухое академическое учение. Более того, те из вас, кто находятся в других частях света, вынуждены слушать его либо очень рано утром, либо посреди ночи. Поэтому я благодарен всем вам: то, что вы здесь, я воспринимаю как крайне благоприятный знак.

Несколько слов об организационных моментах: здесь можно писать вопросы, что некоторые из вас уже и делают, но, поскольку вас так много, я не уверен, на сколько из них я смогу ответить в течение вебинара. Но, пожалуйста, чувствуйте себя свободно – вы можете задавать вопросы здесь либо, что ещё лучше, на веб-сайте курса. И это второй момент: в течение предстоящих 8 недель, веб-сайт www.madhyamaka.com будет нашим главным инструментом общения. Я буду выкладывать там записи, материалы для скачивания и много материала для чтения; также на сайте можно будет задавать вопросы, и у нас будет форум и группы для обсуждения. Поэтому, пожалуйста, пользуйтесь этим. Также я прошу вас об обратной связи: пишите мне, что для вас работает, и что вы ещё хотели бы увидеть на сайте.

Я должен сказать о причине, по которой я оказался здесь. Если у меня и есть что-то, что я могу вам предложить, то всё это благодаря Дзонгсару Кхьенце Ринпоче. Поэтому я хотел бы начать с выражения благодарности Ринпоче, как за то, что это стало возможным, так и за то, что он трижды передал мне эти учения. Я получил их от него во время трёх четырёхгодичных циклов учений, которые он даровал во Франции, Сан-Франциско и Австралии, и если я что-то знаю и способен вам передать, то всё это благодаря Ринпоче. Поэтому – спасибо Ринпоче! В этих наушниках мне немного затруднительно простираться перед моим учителем, поэтому, если можете, визуализируйте, как я это делаю, и я тоже представлю, как простираюсь перед ним.

Также я бы хотел выразить своё почтение и самому учению, изложенному в «Мадхьямакаватаре». Это удивительное учение о воззрении под названием мадхьямака, одно из величайших учений махаяны, и, говоря откровенно, у нас очень мало времени, чтобы полностью пройти такой большой текст. Ринпоче давал это учение в течение четырёх лет и сказал, что даже это было слишком быстро в сравнении с тем, как этот предмет преподают в шедрах. В то же время, нужно сказать, что это учение основополагающее. Оно по-настоящему важное. Но не у всех есть возможность изучать этот предмет четыре года. Поэтому мне очень хочется предложить вам нечто сжатое и, надеюсь, более доступное; если вам будет интересно, то мы можем погрузиться глубже, используя раздел вопросов и ответов на веб-сайте, и впоследствии приступить к более основательному изучению.

Также я хочу поблагодарить тех, кто заполнил анкеты. Возможно, одно из ваших основных опасений состоит в том, что мадхьямака может оказаться очень сложной, академической и слишком оторванной от жизни. И мы можем начать беспокоиться, ведь нам постоянно напоминают, что она является основанием нашего пути и практики, но если это что-то такое далёкое или слишком сложное, то как нам это практиковать? Поэтому мне очень хочется передать вам что-то доступное, практичное и имеющее отношение к вашей жизни. В середине курса мы пройдёмся по тексту, разберём логику и аргументы. Последние же две недели будут посвящены практике и тому, как применять это учение в повседневной жизни.

Таким образом, надеюсь, учение окажется доступным и практичным, однако я не уверен, что оно будет лёгким. И дело не в том, что само учение сложное. Ринпоче часто говорит, что это из-за того что оно идёт вразрез с нашими привычками. У нас есть глубокие привычки цепляться за себя и за явления вокруг нас. Поэтому, когда мы изучаем мадхьямаку, которая говорит нам о том, что все эти явления, равно как и наша собственная сущность не обладают субстанциональной реальностью¹, принять это, возможно, не так просто.

Рациональный взгляд [t= 0:05:39]

Ринпоче часто рассказывает историю о ребёнке, играющем на песочном пляже и строящем замок из песка. Этот ребёнок полностью захвачен строительством своего прекрасного песочного замка. Но когда приходит прилив, наблюдая, как вода постепенно размывает его замок из песка, ребёнок всё больше и больше огорчается, пока вода окончательно не разрушит его песочный замок. Но если мы взрослые, родители этого ребёнка, то мы воспримем эту ситуацию совершенно по-другому. Возможно, мы увидим в этой ситуации чудесный день на пляже, на который мы пришли, чтобы вместе с нашим ребёнком построить из песка замки, осознавая каждое мгновение процесса и получая от него удовольствие, прекрасно понимая, что всё это пройдёт, что всё непостоянно. Но ребёнок переживает всё это совсем по-другому. Ринпоче говорит, что позже подобным образом в нашей жизни, когда мы становимся подростками, нам начинают нравиться скейтборды. Заметьте, что на этом этапе песочные замки нас уже не интересуют, теперь важен скейтборд. Затем, чуть позже, став взрослыми, мы говорим о домах и карьере. А ближе к пенсионному возрасту, как говорит Ринпоче, нас больше интересуют кружевные скатерти и солонки – мне это немного напоминает дом в английской глубинке.

Суть в том, что в какой-то степени отречение естественно – некий его вид или уровень достигается человеком естественным образом, просто по мере того как мы стареем, по мере того как мы проживаем нашу жизнь. И мы можем обернуться и посмотреть на прожитые годы, подумать обо всём, к чему мы питали детскую привязанность, и понять, как мы были всем этим захвачены тогда – но теперь это на нас уже так не воздействует. Мы способны видеть несубстанциональность всех тех вещей и опыта. Мы видим их непостоянство. Видим, что у песочных замков, которые мы строим, нет собственной субстанциональной сущности или реальности. Мы не привязываемся к ним. И я бы сказал, что это и является рациональным способом размышления о воззрении. На каком-то уровне рационального мышления мы знаем, что на самом деле собственная сущность отсутствует. И в моменты ясности мы можем видеть наши эмоции и управлять своими реакциями, однако для большинства из нас иногда всё ещё возникают моменты, когда мы огорчаемся. Так же как и ребёнок, огорчающийся из-за потери песочного замка, мы всё ещё можем огорчаться, если утратим или поломаем что-то важное для нас. Поэтому, даже если что-то рационально и разумно, практиковать это может оказаться не так уж и легко.

form is emptiness (thin border) Nadja van Ghelue 512px

За пределами рационального [t = 0:08:36]

Но что нам действительно предстоит рассмотреть – так это воззрение недвойственности. Оно ведёт за пределы того, что просто рационально, к тому, что более парадоксально, возможно немного чуждо. Я бы хотел привести несколько высказываний, чтобы задать тон.

Первое высказывание из «Сутры Сердца»:

Форма – это пустота; пустота – это форма. Пустота – не что иное, как форма; форма – не что иное, как пустота. Таким же образом чувство, восприятие, формация и сознание являются пустотой. Таким образом, Шарипутра, все дхармы являются пустотой. Нет характеристик. Нет рождения, и нет прекращения. Нет нечистоты, и нет чистоты. Нет убывания, и нет прибывания.

Когда вы слышите это, вероятно, вы думаете: «Это немного странно. Что значит «нет нечистоты, и нет чистоты; нет рождения, и нет прекращения»?! Это совершенно не соотносится с нашим повседневным опытом!»

Теперь другой пример, история из «Мумонкан» – собрания дзенских историй «Застава без ворот». Эта история называется «Палка Сюдзана»:

Сюдзан поднял свою палку и сказал: «Если вы называете это палкой, вы упускаете из виду её реальность. Если вы не называете это палкой, вы идёте против фактов. А теперь скажите мне, что это такое?»

И пример из 21-го раздела «Алмазной сутры» (сутры Ваджраччхедика):

Субхути, не думай, что Татхагата держится за мысль: «У меня есть нечто, чему я могу учить». Даже не думай подобного! Почему нет? Тот, кто говорит, что у Татхагаты есть Дхарма, которой он учит, порочит Будду, поскольку не понимает моё учение. Субхути, в обучении Дхарме нет Дхармы для обучения. Это называется обучением Дхарме.

Так как нам понимать всё это? Это похоже на парадокс, на нонсенс, на иррациональность. Но тем не менее каким-то образом возникает резонанс. И мы осознаём, что эти строки указывают на нечто очень важное. Однако нам, вероятно, легче предположить, что дело всего-навсего в поэтике и экспрессивности. Но я надеюсь, что к концу наших восьми недель, вы сможете понять, что же на самом деле происходит в этих высказываниях, и увидеть, что в них содержится нечто гораздо большее.

Как изучать мадхьямаку [t = 0:11:36]

Я приведу ещё одну историю, также из традиции дзен. Она называется «Чашка чая», и многие из вас, возможно, её знают.

Нан-ин [японский мастер дзен периода Мэйдзи (1868-1912)] принимал у себя университетского профессора, который пришёл расспросить его про дзен . Подавая чай, и уже налив гостю полную чашку, Нан-ин продолжал лить дальше. Профессор какое-то время молча смотрел, как чай переливается через край, но потом всё-таки не выдержал: «Она же переполнена. Больше уже не нальётся!» На что Нан-ин ответил: «Так же как эта чашка, вы полны своих собственных мнений и измышлений. Как же мне показать вам дзен , если вы не опустошили чашку?»

Это ум новичка. И мы, конечно же, стремимся подойти к изучению мадхьямаки с таким умом. Но как я уже говорил, это не просто – потому что бросает вызов нашим взглядам. Мы поймём, что, даже несмотря на то что мы не университетские профессора, наши чаши уже наполнены, особенно когда дело касается воззрения относительно собственной сущности. Поэтому у меня есть ещё одна рекомендация для вас: в течение следующих недель курса, обращайте внимание на то, когда учение становится для вас сложным; на то, когда вы в корне не согласны с учением; на то, когда оно провоцирует вас. Возможно, даже на то, когда вам становится скучно, или вы устаёте и просто не можете больше оставаться вовлечёнными. Потому что, как сказал Фрейд, даже потеря интереса может быть знаком того, что вы защищаетесь от чего-то.

Вообще какое у нас должно быть намерение для прослушивания этого учения? Конечно, в идеале нам следует начинать с пустой чашей. Но, согласно традиции, например в «Словах моего всеблагого учителя» говорится о трёх видах намерения. Низшее намерение – это когда мы вовлекаемся в процесс изучения Дхармы исходя из страха перед страданием или желания быть счастливыми. Средний уровень – когда мы ищем нирваны для себя. Высшее устремление – когда мы ищем полного пробуждения для всех живых существ. Я призываю вас, если можете, слушать с таким высшим намерением, даже если пока оно окажется только интеллектуальным. Как минимум я призываю вас не подходить к этому учению с узконаправленным академическим образом мышления. Как часто говорит Ринпоче, это не для того, чтобы защитить диссертацию. И не для того, чтобы стать лучше в спорах. Это для того, чтобы мы смогли применить воззрение в нашей собственной практике и на нашем собственном пути. Также мы столкнёмся с множеством различных аргументов и самыми разными оппонентами из буддистских и небуддистских философских школ. И несмотря на то, что эти школы существовали много сотен и тысяч лет назад, и мы можем думать, что они представляют нечто древнее и совсем не связанное с нами, тем не менее, как сказал Ринпоче, попробуйте изучать их так, как если бы то, о чём они говорили тогда, представляет какой-то из ныне существующих образов мышления, возможно, даже ваш собственный. Начните замечать, что иногда вы и сами придерживаетесь взглядов, очень похожих на взгляды наших оппонентов. И если вы можете применить это к собственной жизни, к себе, тогда, вероятно, на карту для вас будет поставлено значительно больше. И это вам поможет.

Постижение воззрения [t = 0:15:42]

Вероятно, если вы просматривали на веб-сайте план занятий, вы обратили внимание, что для нашей восьминедельной программы я использовал изображения из серии «Десять быков», которая также относится к традиции дзен. Мне нравятся не только сами картинки и стихотворения, у меня очень личная связь с ними на самом деле, поскольку ещё до встречи с Ринпоче, и вообще с кем-либо из живых учителей Дхармы, одна из первых вещей, которые я прочитал, будучи ещё подростком, была эта серия стихотворений, поэтому она занимает особое место в моём сердце. Я думаю, что это и посадило во мне то семя, которое привело меня к Дхарме. Последнее изображение из «Десяти быков» очень красиво: мудрец оказывается на базаре, где в каком-то смысле мы тоже в конце концов окажемся, учитывая воззрение и то, как мы можем его применять в своей повседневной жизни, работе, наших отношениях.

Как же начинается эта история? Я бы хотел прочитать вам первое из десяти стихотворений, написанных китайским мастером Коань Шиюанем, больше известным под своим японским именем Какуан. Оно называется «Ищу быка»:

1. Ищу быкаСкитаясь по пастбищам этого мира,
Без конца раздвигая высокие заросли,
Я стараюсь найти быка.
Вдоль безымянных рек, по запутанным тропам
Я в горах пробираюсь далёких.
Мои силы уходят, нет мочи терпеть,
Не могу отыскать быка.
И лишь ночью в лесу слышен хруст саранчи.
[Перевод Нелина В.]

И как вы, может быть, знаете, каждое своё стихотворение Коань Шиюань сопроводил комментарием:

Комментарий. Бык никогда не терялся. Так стоит ли искать? Только из-за отрыва от моей истинной природы я не могу его найти. Запутавшись в чувствах, я потерял даже его следы. Вдали от дома столько распутий, а я совсем не знаю, какой дорогой идти. Алчность и страх, добро и зло сбивают меня с пути.

Вероятно, это довольно знакомый опыт для многих из нас. Опыт сансарной борьбы. Мы ищем истину, нашу истинную природу или цель в жизни, пытаемся понять, что нас заставляет делать всё то, что мы делаем, и что держит нас привязанными к сансаре. И что мы должны постигнуть, чтобы найти освобождение для нас и для других. Вопрос о том, что значит найти истину, и как нам её искать, приводит нас к философии.

Философия [t = 0:18:28]

Перед тем как мы начнём говорить о буддистской философии, я бы хотел сказать несколько слов о философии в целом, поскольку большая часть мадхьямаки освещает такие вопросы, как «что является истинным» и «что есть реальность». Ну и конечно же, применение этого – «как нам с этим жить». Дело в том, что если вы пытаетесь следовать образу жизни, основанному на чём-то ложном или нереальном, то однажды вы столкнётесь с проблемами. Те из вас, кто прочитал рекомендуемую для предварительного чтения книгу Джорджа Оруэлла, знают, как у него это прекрасно описано.

В философии представление о том, что истинно, называется эпистемологией – это изучение знания, логического обоснования и рациональности убеждений. Западная и буддистская традиции знания несколько отличаются. В индийской и буддистской философии эпистемологическая традиция называется прамана, что означает достоверное познание. Мы углубимся в эту тему во время рассмотрения некоторых споров. Это поможет лучше понять таких великих буддистских философов-эпистемологов, как Дигнага и Дхармакирти: что именно они сказали, и как это интерпретировали впоследствии их комментаторы. Некоторые из этих интерпретаций основ эпистемологии привели к различиям между школами мадхьямаки: в Индии произошло разделение на прасангику и сватантрику; в Тибете, когда мадхьямака пришла и туда, четыре школы заняли разные позиции относительно того, например, как интерпретировать Дхармакирти.

Таким образом, это и есть большой исторический элемент, с которым мы здесь разберёмся, а затем перейдём к обсуждению двух истин, где ядром нашего обсуждения снова будет эпистемология. Как правило, восприятие и логическое заключение считаются в буддизме источниками достоверного познания. Но нас также интересует, когда именно человеческое восприятие достоверно? И когда оно не достоверно? Когда можно верить тому, что видишь? И когда можно доверять тому, что думаешь? Многое из того, что нам предстоит рассмотреть во время нашего разговора об истине и реальности, связано с этими вопросами.

Хотелось бы сказать немного и о том, что у буддистской и западной философских традиций также есть много общего. Если у вас будет возможность, одна из книг, которые я рекомендую для предварительного чтения, – это «История западной философии» Бертрана Рассела. Прекрасная книга, её автор говорит во введении о двух главных направлениях мысли в отношении истины или знания, во всяком случае, в западной философии. Во-первых, есть точное знание, которое в буддистской традиции называется достоверным познанием, а на западе – это наука. Обладая надёжными свидетельствами, доказательствами и фактами, мы способны понять, что где-то что-то есть на основании того, что можем проверить это, испытать. Этому диаметрально противоположна догма о том, что лежит за пределами точного знания. Традиционно это территория религии, которая не оперирует очевидными данными. Люди часто спрашивают: «Буддизм – это религия? Или буддизм – это философия? К чему он относится?» Некоторые теперь даже спрашивают, не является ли буддизм наукой. Для тех из вас, кто уже прочитал рекомендованную мной книгу Дональда Лопеса, есть интересный вопрос. В какой степени буддизм должен преподаваться в научных терминах?

Бертран Рассел говорит, что между наукой и догмой на самом деле есть серая зона – большая нейтральная территория, где наука не может предложить нам ответы. И где, как он говорит, «уверенные ответы теологов больше не выглядят так убедительно». Он предлагает большой список классических философских вопросов. Вот несколько, которые имеют отношение к нам:

Существует добродетельный образ жизни и недобродетельный? Или все образы жизни бессмысленны? И если есть такой образ жизни, который является добродетельным, то в чём он заключается? И как нам к нему прийти?

А также:

Должно ли хорошее быть вечным для того, чтобы оно имело ценность? И стоит ли его вообще искать, если мир неумолимо движется к смерти?

Существует ли мудрость, или то, что выглядит как мудрость, является просто усовершенствованной глупостью?

Это классические вопросы. И ещё мне очень нравится вопрос Сократа, который, по-моему, будет интересен всем начинающим бодхисаттвам: «Что есть благо для города и что – для человека?»

Философия в буддизме [t = 0:23:29]

Как буддисты, мы тоже задаём себе вопросы. Мы хотим делать то, что хорошо. Восьмеричный путь называют «Благородным», путём Благородных. И так же, как древние греки, мы хотим жить на стороне благородных, а не низких. И поскольку мы буддисты махаяны, наше намерение – это бодхичитта. Мы хотим и относительной, и абсолютной пользы для всех живых существ. Но что есть благо? Как нам это узнать? И когда мы думаем о Благородном восьмеричном пути, которому нас учили, откуда мы знаем, что он верен?

В буддизме мы не хотим вовлекаться в общие философские обсуждения или метафизику. Хорошо известно обсуждение между Буддой и Малункьяпуттой, который задал десять вопросов относящихся к метафизике. Является ли мироздание (1) вечным или (2) нет? Оно (3) конечно или (4) бесконечно? Является ли душа и тело (5) одним, или они (6) раздельны? (7) Существует ли Татхагата после смерти или (8) нет, или (9) и то, и другое? Или (10) ни то, ни другое? И здесь Будда рассказал историю человека, поражённого ядовитой стрелой, просто для того чтобы сказать, что он не намерен строить предположения, не намерен тратить на это время. Он сказал:Допустим, Малункьяпутта, человек ранен отравленной стрелой, и его друзья и родственники приносят его к лекарю. Допустим, человек скажет тогда: «Я не позволю вынуть эту стрелу, пока не узнаю, кто в меня выстрелил; кшатрий ли он (из касты воинов), или брахман (из касты священников), или вайшья (из касты торговцев и земледельцев), или шудра (из низкой касты); каково его имя и из какой он семьи; высокий ли он, низкий, или среднего роста; цвет лица у него чёрный, коричневый или золотистый; из какой деревни, селения или города он родом. Я не позволю вынуть эту стрелу, пока не узнаю, из какого вида лука выстрелили в меня; какая тетива была на нем; какого вида стрела; из чьих перьев оперение на ней и из чего сделан наконечник этой стрелы». Малункьяпутта, этот человек умрёт, ничего из этого не узнав. Равно, Малункьяпутта, если кто говорит: «Я не буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, пока не ответит он на такие вопросы, как вечна ли вселенная или нет, и так далее», – он умрёт с этими необъяснёнными Татхагатой вопросами.
[МН 63; перевод Берхина И.]

Таким образом, когда мы думаем о философии, очень важно фокусироваться на том, какие вопросы на самом деле открывают нам путь к освобождению, а не заниматься отвлечёнными рассуждениями.

В буддизме мы знаем, в чём мы заинтересованы. Мы можем вернуться к Четырём благородным истинам: страданию, происхождению страдания, прекращению и пути. Особенно ко второй истине – истине происхождения страдания. Мы знаем, что источник страдания – это желание. Но на чём это желание основано? Мы знаем, что оно основано на цеплянии за собственную сущность, но понимаем ли мы это в действительности? Это будет сутью нашего исследования, в результате которого мы придём к заключению, что это цепляние основывается на ложных взглядах относительно собственной сущности. При этом речь не идёт об отрицании личности. И речь не о том, что мы обладаем какой-то настоящей собственной сущностью, которую мы должны как-то наказать, как это делали в древности некоторые аскеты индуизма. Вместо этого мы говорим о том, что это просто ошибочное представление.

Я бы хотел ещё кое-что сказать. Когда Ринпоче рассказывал нам о том, для чего нам нужно изучать мадхьямаку, он сказал, что одна из важнейших причин состоит в том, чтобы у нас были «поручни» для нашей практики. На это есть несколько причин.

Во-первых, замечательно, если у нас есть вера и вдохновение, и мы всегда должны стремиться быть вдохновлёнными нашей практикой. Но как говорит Ринпоче, эмоции переменчивы. Сегодня мы чувствуем себя прекрасно, а затем, спустя несколько недель, чувствуем, что вообще больше не можем практиковать. Мы теряем наше вдохновение. Поэтому в такие периоды нам нужно нечто, что позволило бы нам не сбиваться с пути. Нам нужны поручни. Нужно воззрение.

Также Ринпоче сказал, что ранняя стадия знакомства современного мира с буддизмом завершена. Дхарма находится в очень отличающейся и сложной обстановке. Много разных школ учат на Западе в одно и то же время. При этом Дхарма встречается с западной психологией и разнообразными теориями нью-эйдж. И даже на Западе люди по-новому интерпретируют Дхарму и спрашивают, что такое мирской буддизм. Нужно ли нам обновлять буддизм для современного мира? Как говорит Ринпоче, очень непросто знать, чему мы должны доверять. Как мы можем знать, какой путь является аутентичным? Для этого нам необходимо воззрение.

Воззрение [t = 0:28:18]

Теперь давайте поговорим о воззрении. Сегодня я хотел бы рассказать о том, что такое воззрение, и почему оно так важно. Во-первых, что такое воззрение? Воззрение, по сути, это то, как мы воспринимаем мир, наша история, образ мышления, набор предположений, наш взгляд на вещи. Может быть, это теория или история, которую мы рассказываем. Есть несколько классических примеров. Змея и верёвка, например. Мы можем видеть лежащую на полу полосатую верёвку и не знать этого. Может быть, в комнате темно. Или тускло. Может, мы немного боимся. И тогда мы способны неверно истолковать то, что видим. Нашим воззрением может оказаться то, что мы ошибочно примем эту верёвку за змею. И мы отреагируем на основе нашего ложного воззрения. Нас это эмоционально взволнует и, возможно, мы с криками выбежим из комнаты. И только потом, включив свет, мы увидим, что на самом деле мы ошиблись. Это был пример. В данном случае ошибочное воззрение о том, что там лежит змея, когда на самом деле это просто верёвка, подталкивает нас к соответствующему поведению. Таким образом, наше воззрение, наш образ мышления определяет наше поведение.

Другой пример, который Ринпоче часто использует, это люди, которые интересуются тем, что значит выглядеть красиво. Вероятно, они читают журналы о красоте. Может, они читают Vogue и тратят время на изучение и размышление над каждой статьёй, каждой картинкой до тех пор, пока в их уме не сформируется нечто вроде воззрения о том, что значит выглядеть красиво. А затем они вовлекаются в действия, которые предположительно помогут им выглядеть в соответствии с их представлением о красоте. И мы видим, как это работает, – как на самом деле всё работает – мы начинаем с воззрения, даже когда сами не подозреваем, что оно у нас есть. У нас есть воззрения, на основании которых мы собственно и действуем. Эта идея хорошо известна даже в западной психологии, на ней основано большинство подходов когнитивной психологии. Даже Фрейд говорил об айсберге. Он говорил, что если представить себе личность как айсберг, то вы видите только его верхушку, то есть то, что мы обычно видим – это наше поведение. Но огромная часть этого айсберга скрыта от нас, включая как сознательное, так и бессознательное.

Приведу определение воззрения из словаря:Воззрение: определённый способ рассмотрения или отношения к чему-либо; позиция или мнение («политические взгляды»).
Синонимы: мнение, точка зрения, вера, суждение, мысль, представление, идея, убеждения, отношение, ощущение, чувство, концепция, гипотеза, теория.

Воззрение в буддизме [t = 0:31:14]

В относительном мире есть много воззрений, подобных примеру с верёвкой и змеёй и примеру с красотой. Но для нас, как буддистов, в действительности важным является воззрение о собственной сущности, поскольку, как мы недавно сказали, это является корнем сансары. И поскольку у нас есть воззрение о собственной сущности как о действительно существующей, как о чём-то истинном, оно и выступает наиболее важной точкой отсчёта в нашей жизни, на основании которой мы создаём представления о «я», «моём», а также о субъективном и объективном. После чего мы вовлекаемся в двенадцатичастную цепь взаимозависимого происхождения, в надежды и опасения – и потом мы страдаем. Поэтому воззрение, в данном случае воззрение неведения, – представление о том, что есть некая собственная сущность, – управляет всем остальным, в том числе нашими действиями. В конечном счёте, согласно традиции, оно также управляет нашим перерождением и смертью в сансаре. Поэтому представление о собственной сущности и есть то, что нам нужно искоренить.

На относительном уровне Ринпоче часто использует следующий пример, говоря о том, как же нам узнать, развиваемся мы на самом деле в нашей реализации воззрения или нет. Он говорит о восьми мирских дхармах(восемь дхарм сансары):• надежда на счастье / боязнь страдания;
• надежда на известность / боязнь незначительности;
• надежда на похвалу / боязнь осуждения;
• надежда на приобретение / боязнь утраты.

В сущности, это принятие и отвержение. Для многих из нас эти крайности сейчас ощущаются такими далёкими друг от друга. Мы бежим от страдания к счастью, надеемся на приобретения и хотим избежать потерь. Ринпоче говорит, что возрастание степени «уравнивания» этих крайностей является признаком того, что мы усваиваем воззрение, что оно становится частью нас.

Это основополагающее воззрение, которое относится ко всем буддистским школам, включая тхераваду, но в мадхьямаке мы выходим за пределы не только воззрения о собственной сущности личности, но также и за пределы любого воззрения относительно явлений. И снова давайте вернёмся к вопросу о том, что значит «красота»? Что значит «успех»? Какой смысл в том, чем мы занимаемся в нашей повседневной жизни? У нас есть много точек зрения относительно этого. И мы хотим понять, хотим показать, – и покажем – что все эти взгляды относительно явлений также лишены сущности, у них отсутствует какое-либо основание. Однако это не значит, что они для нас нереальны. Это не значит, что они нами не управляют. Это просто значит, что они несубстанциональны.

Происхождение наших воззрений [t = 0:34:23]

И если вы спросите себя: «Откуда я взял это? Откуда я взял идею о «красивом»? Откуда взялось моё представление о том, что значит быть успешным в жизни? Откуда я взял представление о том, что значит быть хорошим другом, хорошим родителем или хорошим сыном?» Для многих из нас взгляды относительно этого происходят из областей, которые мы на самом деле никогда не анализировали: из нашего детства и образования, от нашей семьи и общества, вероятно, даже от наших друзей на фэйсбуке. Мы не обязательно анализируем это. Мы даже не всегда осознаём наличие у нас этих взглядов, и тем не менее они оказывают на нас влияние.

Я приведу ещё одно высказывание Бертрана Рассела:

С тех пор как люди стали способны на свободные измышления, их действия в основном зависят от их теорий относительно мира и человеческой жизни, относительно того, что хорошо и что плохо. И сегодня это достоверно в той же степени, в какой было достоверно в прошлом. Для того чтобы понять период в истории или нацию – мы должны понять её философию, а чтобы понять философию – мы сами должны быть в некоторой степени философами. Есть взаимозависимость: обстоятельства человеческой жизни во многом определяют его философию, и в то же время его философия во многом определяет эти обстоятельства.

Многое из того, что мы будем анализировать, касается понимания источника наших воззрений. Мы будем учиться легче относиться к собственным воззрениям и видеть, что они не такие уж нерушимые, как нам казалось. Возвращаясь к примеру с ребёнком и песочным замком, можно сказать, что, возможно, ребёнок цепляется за песочный замок, у него есть видение того, что он или она строит и как это должно выглядеть, но когда мы взрослеем, мы понимаем, что замок ненастоящий, и освобождаемся от этого.

Искажённые воззрения и неточные карты [t = 0:36:32]

Также в некоторой степени это поможет нам понять, где наши воззрения искажены. Где в наших взглядах ошибка. Где пропуски в нашей карте мира. Мне нравится рассматривать средневековые карты времён первых открытий XV-XVI веков. Часто на них встречаются надписи в углу, говорящие о том, что картограф, первооткрыватель, не был полностью уверен, что там находится, и поэтому писал: «Здесь – драконы». На самом деле, в древнем Риме у римских картографов был тот же обычай, только они писали: «Здесь – львы». Мне нравится мнение, что когда мы противостоим чему-то, в чём не уверены, и когда в действительности не понимаем, что происходит, мы часто можем пугаться этого. Часто мы просто паникуем в таких ситуациях.

Большая часть того, что мы будем изучать в течение следующих недель, касается не просто установления правильного воззрения, но также и понимания того, как именно наши взгляды искажаются, становятся неполными и просто ошибочными. И действительно, Чандракирти выстраивает текст Мадхьямакаватары («Введение в Срединный путь») таким образом, чтобы, рассмотрев сначала все возможные варианты ошибок в воззрении, методом исключения прийти затем к правильному воззрению – воззрению Срединного пути.

Воззрение и практика [t = 0:37:36]

Итак, сейчас мы переходим к тому, как воззрение соотносится с практикой. Ринпоче часто говорит о воззрении, медитации и действии, или поведении, а также о том, как они соотносятся. И действительно, как мы видели, наше воззрение определяет наше поведение. Также для некоторых из нас, как говорит Ринпоче, это работает и в обратном направлении. По мере того как мы вовлекаемся в практику, мы необязательно начинаем с воззрения, но через практику к нам приходят прозрения относительно природы явлений и нашей собственной природы, после чего наша практика может привести нас к воззрению. Возможно, вы знаете, что в тибетском буддизме практика² или медитация называется гом (sgom), что можно перевести как осваивание, ознакомление. Но что это значит? Как нам это понимать?

Для этого я хочу познакомить вас с различием, которое проводит профессор Гарвардского университета Крис Аргирис, преподававший в Гарвардской школе бизнеса. Он говорит о различии между тем, во что мы верим, – так называемая «поддерживающая теория» – и тем, что на самом деле управляет нашими действиями, – то, что он называет «теорией в использовании». Давайте рассмотрим пример. Можно сказать: «Я знаю, что курить – вредно. Думаю, что люди не должны курить. И думаю, что я тоже не должен курить». Это пример «поддерживающей теории», при этом я всё ещё могу продолжать курить. В данном примере моё действительное поведение не соответствует моей «поддерживающей теории». Моя «теория в использовании» и «поддерживающая теория» не совпадают. Мы говорим здесь о двух разных воззрениях: одно воззрение, к достижению и реализации которого мы стремимся, и другое воззрение, которое в данный момент управляет нашими действиями.

То же самое истинно для буддизма. Суть пути, практики в том, чтобы преодолеть разрыв между воззрением, которое мы собираемся установить, и нашим нынешним воззрением, которое определяет сейчас наши действия. По традиции сначала говорится об установлении воззрения – в терминологии Аргириса это «поддерживающая теория». В данном случае воззрение – это недвойственность: пустота собственной сущности личности и собственной сущности явлений. Но даже после того как мы проведём восемь недель занимаясь установлением воззрения и убеждая себя, что то, что нам говорили наши мастера, – это правда, что это действительно имеет смысл, большинству из нас всё ещё нужно практиковать. Мы должны работать с этим воззрением, пока оно не станет частью нас, пока оно действительно не начнёт определять наше повседневное поведение.

Тщательная практика [t = 0:40:49]

В современной западной психологии было обнаружено представление о «10 000 часов» практики. Столько требуется для того, чтобы усвоить и достигнуть мастерства в воззрении и практике. И здесь важно отчётливо понимать, что если вы, например, хотите стать хорошей теннисисткой, или хорошим шахматистом или музыкантом, и посмотрите на тех, кто добился успеха в этих сферах, то увидите, что они много времени посвятили практике. Но суть в том, что их практика – это «тщательная практика». Этот термин был введён Андерсом Эриксоном. В данном случае «тщательная» означает, что мы не просто валяем дурака, гоняя мячик туда-обратно. Мы планомерно и внимательно тренируем наш удар слева или наш удар справа, практикуя правильную технику. Мы практикуем соответствующее воззрение о том, как хотим подать или отбить мяч. Потому что не любая практика приводит к совершенству – к нему приводит совершенная практика.

То же самое относится и к буддистской практике. Для нас важно по возможности пытаться основывать нашу практику на воззрении, потому что практикуя без воззрения, мы напоминаем теннисиста, просто гоняющего мячик по теннисному корту. И правда в том, что, практикуя таким образом, достигнуть мастерства в нашей игре будет не просто. Я бы хотел, чтобы мы все поразмышляли над этим. Размышляя о своей практике, о своих действиях и поведении в миру, спросите себя: «Что управляет моими действиями? Что управляет моими мыслями по поводу моей практики? Как я к ней подхожу? Каково в реальности моё воззрение? Какова моя «теория в использовании», и как она отличается от воззрения пустоты?» Поэтому каждую свою практику: будь то принятие прибежища, развитие бодхичитты, нёндро, практика осознанности или какие-то практики ваджраяны – всё это мы должны основывать на воззрении.

Просветление – это реализация воззрения [t = 0:42:56]

Итак, это общий обзор темы воззрения. Почему же воззрение важно? Потому что наше воззрение управляет нашими действиями, а с абсолютной точки зрения, мы не изменим наши действия, пока не изменим наше воззрение. Воззрение управляет всем. Как говорит Ринпоче, воззрение – это основа. Другими словами, он говорит, что пробуждение – это реализация воззрения. Говоря другими словами, когда разрыв между «поддерживающей теорией» и «теорией в использовании» отсутствует, наше воззрение полностью реализовано, полностью усвоено. На практике это ещё один способ объяснить, что такое пробуждение. Воззрение, о котором мы будем говорить в течение следующих восьми недель, имеет прямое, непосредственное отношение к самому пробуждению.

Хорошие новости заключаются в том, что мы не должны, как хирурги, изучать подробности анатомии, или как юристы – все детали юриспруденции. Есть только одна вещь, которую нам нужно понять – воззрение пустоты, недвойственности, воззрение Срединного пути. Но несмотря на то что звучит это просто – это как раз и есть самое трудное, поскольку воззрение пустоты совершенно противоречит нашим собственным и социальным привычкам.

Воззрение в учениях Будды [t = 0:44:55]

Если вы читали первую книгу Ринпоче «Отчего вы не буддист», то знаете, что в ней он устанавливает воззрение в контексте Четырёх печатей, которые в махаяне являются вариантом Трёх характеристик существования, а именно: неудовлетворённости (дукха), непостоянства (аничча) и отсутствия собственной сущности (анатта). А согласно четвёртой печати, нирвана запредельна двойственности или двойственным крайностям. Эти три или четыре печати устанавливают самое простое выражение воззрения, и мы, в частности, сосредоточимся на печати или знаке не-сущности, основополагающем для всех буддистских школ. В течение этих восьми недель мы будем исследовать, что значит не-сущностное. Как нам понять и применить это в своей практике и повседневной жизни.

Если говорить о том, какое место всё это занимает в учениях Будды, то вам наверняка известно, что Будда дал три цикла учений – Три поворота колеса Дхармы:

Первый поворот был для шраваков в Оленьем парке, где Будда даровал учение о Четырёх благородных истинах и обо всём остальном, что относится к Трипитаке.
Второй поворот колеса учения был дан на горе Вершина Грифов смешанной аудитории из бодхисаттв и архатов, и в этот раз он дал учение о пустоте. Таким образом, мадхьямака относится ко второму повороту колеса учения, который включает сутры Праджняпарамиты, «Сутру Сердца»³, все работы Нагарджуны и всё, что также относится к традиции мадхьямаки.
Третий поворот колеса учения происходил в Шравасти, а также других местах для аудитории бодхисаттв, и на этот раз было дано учение о пробуждённой природе, которое представлено традицией Майтреи.

Пустота и пробуждённая природа [t = 0:46:40]

Ещё один вопрос, который будет нами затронут в течение этих недель, касается того, какой из поворотов колеса является окончательным учением Будды, а какой – лишь вспомогательным учением. Например, как говорит Ринпоче, в некоторых учениях Будда говорит: «В одной из прошлых жизней, когда я был зверем…» И на основании этого он рассказывает историю, которая вроде как указывает на то, что в его прошлой жизни был действительно существующий атман. Но это считается вспомогательным учением, потому что согласно второму повороту мы знаем, что атман – собственная сущность – в действительности не существует. И тогда начинается спор между вторым и третьим поворотами колеса учения по поводу того, как понимать отношение между пустотой и пробуждённой природой. Ещё в самом начале в цитате, приведённой из Ваджраччхедика-сутры (Алмазной сутры), мы видели, как сам Будда говорил в ней: «Будды нет!» Так как нам понимать все эти учения?

Вопрос о пустоте и пробуждённой природе очень важен, поскольку, как часто говорил Ринпоче, если мы недопонимаем учения о пробуждённой природе, мы очень легко соскальзываем в воззрение, похожее на индуизм, полагая, что есть некая вселенская сущность или космический дух, душа или сознание, что очень похоже на атман. Тогда как в действительности это воззрение одних из наших оппонентов, которое мы будем опровергать. Так мы узнаем немного о том, как разные школы понимают три поворота колеса учения и посмотрим, чему это может нас научить.

Почему же это называется Срединным путём? [t = 0:48:31]

Некоторых из вас, возможно, интересует, почему такое название – «Срединный путь»? Есть две точки зрения на этот счёт. Первая происходит из учений тхеравады и сводится к тому, что Будда учил Срединному пути между крайностями потакания своим желаниям и увязания в ловушке мирских удовольствий с одной стороны, и аскетичной жизнью, умерщвлением своей плоти с другой. Как вам, наверное, известно из его жизнеописания, до того как Будда достиг пробуждения, его первыми учителями – включая Алару Каламу и Уддаку Рамапутту – были аскеты, жившие согласно древней индийской традиции. Большая часть их практики состояла в голодании и длительных уединениях, направленных практически на то, чтобы «победить» себя, изморить, что схоже в какой-то степени со средневековым христианством. И Будда понял, что такой подход не приведёт его к пробуждению. Это не являлось путём.

И мы до сих пор придерживаемся этого взгляда, но в мадхьямаке воззрение также понимается как свобода от крайних воззрений. Что значит «крайние воззрения»? Это этернализм и нигилизм. И мы уделим достаточно внимания значению этих терминов. В общем, согласно воззрению этернализма, нечто существует: например, собственная сущность существует, песочный замок действительно существует. Согласно же воззрению нигилизма, всё не существует, ничто не важно, всё без разницы. Как говорит Ринпоче, это воззрение, которое иногда несправедливо приравнивают к взглядам французских экзистенциалистов.

Важно также понять, что когда мы говорим «срединный», то это не что-то усреднённое между плохим и хорошим. На самом деле это нечто совершенно запредельное этим крайностям. Таким образом, говоря о Срединном пути, мы не подразумеваем, что когда-то мы поступаем хорошо, а когда-то плохо, в результате как бы усредняя свою жизнь. В действительности мы с самого начала учимся выходить за пределы любых представлений о «плохом» и «хорошем». И что это значит? Как это может выглядеть?

Chö (dharma) - Chögyam Trungpa Rinpoche (thin border) 512px

Принятие ответственности за своё воззрение и практику [t = 0:50:47]

Я бы хотел рассказать немного о важности установления воззрения для себя. Во многих учениях сутр Палийского канона говорится о том, что важно принимать личную ответственность и отслеживать для себя свой путь. Будда сказал:Ты – своё собственное прибежище! Кто еще может быть прибежищем?!
[Дхаммапада, XII 4]

А также:Ты сам должен выполнять свою работу, Татхагата лишь указывает путь.
[Дхаммапада, XX 4]

По сути это говорит о том, что никто другой нас освободить не может. Мы должны освободить себя сами. Но делая это, нам также необходимо развить осознание и понимание воззрения, на которое мы опираемся. Мы должны принять личную ответственность за наше воззрение так же, как и за наши действия.

Ещё в одной известной сутре, Калама-сутре, люди из клана каламов спрашивают Будду: «Каким образом мы должны полагаться на ваше учение?» На что Будда отвечает:Не следуйте молве, традиции или слухам. Не следуйте религиозным текстам, или просто логике и умозаключениям; не следуйте ни тому, что видите, ни удовлетворенности своими мнениями и предположениями, не следуйте ни видимым возможностям, ни мысли: «Это – наш учитель». Но, каламы, когда вы знаете, что нечто неблаго, неправильно и плохо, оставьте это; а когда вы знаете, что нечто благо и хорошо, тогда примите это и следуйте этому.
[AН III.65]

Идея в том, чтобы мы не подходили к мадхьямаке как просто к какой-то инструкции, как к некоему святому тексту, как к своду предписаний, которым мы обязаны следовать. Эти учения в значительной степени подразумевают, что, проверив их, мы должны усваивать их, продолжая свою практику до тех пор, пока не реализуем их суть. Ещё одно известное высказывание Будды:Не принимайте мои слова на веру,
Доверяя им просто потому, что я так сказал.
Будьте подобны мастеровому, покупающему золото, который режет, обжигает
И критично проверяет товар на подлинность.
Принимайте только то, что проходит проверку,
Доказывая свою пользу в вашей жизни.

И ещё одно учение, известное как «Четыре опоры»:Опирайся на учение, а не на учителя.
Опирайся на смысл, а не на слова.
Опирайся на окончательный смысл, а не на вспомогательный.
Опирайся на мудрость, а не на обычный ум.

Это ещё один способ напомнить нам, что мы действительно должны стремиться и усердствовать в том, чтобы самим понять и усвоить воззрение. Потому что в повседневной жизни, или когда мы сидим и выполняем нашу практику, нам некого спросить, и мы не можем искать ответы в книгах в это время. В это время мы должны знать, что нам делать. И для этого мы должны усвоить воззрение. Оно всё время должно быть с нами; должно быть нашим, а не чьим-то воззрением, не чем-то, что мы просто услышали, прочитали или изучили – а воззрением, которое мы усвоили. И я призываю вас подойти к изучению этих учений именно таким образом.

Не привязываться к воззрению [t = 0:54:22]

Но при этом Будда также сказал, что и цепляться за эти учения мы тоже не должны. Да, мы должны их усвоить, но в результате, они также являются тем, от чего мы освобождаемся. Будда говорил:Монахи, даже цепляясь за это воззрение, настолько чистое и ясное, пестуя его, пытаясь его уберечь, будучи привязанными к нему, вы не понимаете, что учение подобно плоту, который нужен [лишь] для переправы, а не для того, чтобы за него цепляться.
[МН 22.13]

То же самое касается и учения о Срединном пути. Мы хотим подойти к этому учению как к способу переправиться на другой берег, а не изучать его для того, чтобы выстроить для себя некую сложную философию. И действительно, по мере того как мы будем изучать этот текст, мы будем приходить к пониманию, что установление воззрения не означает построения чего-то нового, но наоборот, означает, что мы устраняем наши недопонимания и ложные взгляды.

Это применимо даже к рациональности. Ринпоче часто говорит о путешествии от иррационального к рациональному, а затем – за пределы рационального. Да, мы знаем, что не хотим опираться на неразумные убеждения, недопонимания и ошибочные взгляды. И да, таким образом, в процессе изучения мадхьямаки мы будем использовать рациональность этого учения, его логику и аналитический подход, чтобы опровергнуть и победить наши собственные недопонимания и ошибочные взгляды. Но сами по себе логика и рациональность – это только плот для того, чтобы пересечь реку. Потому что то, куда мы направляемся, – как вы могли заметить по некоторым высказываниям о недвойственности, приведённым из сутры Праджняпарамита и сутры Ваджраччхедика, – находится за пределами рационального. За пределами мышления. За пределами речи, разговоров и языка.

И в то же самое время мы не собираемся скатиться обратно в иррациональность. Вместо этого мы точно так же будем учиться выходить за пределы любых двойственных крайностей. Мы должны превзойти как неразумное, так и разумное, для того чтобы прийти к сущности понимания. Таким образом, это путешествие иногда будет немного парадоксальным, поскольку мы будем проводить много времени выстраивая нашу логику, аргументы и опровержения, а затем, в самом конце, и наше рациональное, и наше иррациональное растворятся.В момент когда два пузыря соединяются, оба исчезают. Лотос расцветает.
— Кидзё Мураками (1865-1938)

Практика – это 98% путешествия [t = 0:56:32]

Ринпоче ещё по-другому говорит об этом. Он говорит, что, бесспорно, установление и изучение воззрения – это очень важно. Нам это нужно. Это – основа. Но затем он говорит: «Не дурачьте себя – простое установление воззрения никуда вас не приведёт. Больше всего вам необходимо заниматься практикой: 98% нашего путешествия – это практика». Но как мы сказали раньше, сама практика должна основываться на безошибочном воззрении, потому что в противном случае ваш путь уведёт вас в неправильном направлении.

Я очень хочу, чтобы вы, чтобы все мы, могли научиться усваивать Дхарму. Чтобы от внешних авторитетных источников – ото всех этих учений, живущих снаружи, – мы пришли к внутреннему авторитетному источнику, к внутренней мадхьямаке, внутренней недвойственности, к которой мы можем обратиться и которая всегда будет с нами. Ринпоче часто шутит: «Было бы замечательно, если бы в буддизме у нас были простые правила, как в некоторых других религиях. Например, молиться пять раз в день в определённое время, или всегда одевать носки, или никогда не есть жареную картошку. Что-нибудь такое». И да, конечно, у нас могут быть такие правила, и этим правилам не так сложно следовать, но надеюсь, вы можете увидеть, что подход, основанный на правилах, очень отличается от того, чем мы здесь занимаемся. Потому что наше воззрение гораздо шире этого. Мы не просто хотим установить правила. Мы хотим прийти к основополагающему пониманию собственной сущности, или, скорее, к пониманию отсутствия её абсолютного существования, которое, в свою очередь, будет направлять все наши действия.

Я на самом деле желаю, чтобы в течение следующих восьми недель вы поняли воззрение, а также как его применять в вашей практике. Не дать вам новую практику, но, скорее, представить новый ракурс на то, что вы уже практикуете. А затем почувствовать, что значит воззрение для жизни в миру: период после медитации, работа, семья, отношения и так далее. На эмоциональном же уровне – понять, как мы можем сделать воззрение нашим другом; как нам стать действительно уверенными в воззрении и использовать его как попутчика, ориентир, поддержку, как нечто, на что можно полностью положиться. По-настоящему подружиться с воззрением. Это ещё один аспект моего подхода к этому курсу.

И действительно, я бы сказал, что многие сложности относительно того, как буддизм может быть понят на Западе, происходят из того, что люди не дружат с воззрением. Они видят его как нечто пугающее. Они видят драконов. И в результате мы слышим много учений о том, как мягко шагать, как кротко говорить и применять осознанность – но в действительности они не основываются на воззрении.

Итак, спасибо! Всё это появится на веб-сайте, и я рекомендую вам заходить на него и следить за объявлениями и всем остальным. В течение следующей недели мы будем проходить первые пять глав Мадхьямакаватары («Введения в Срединный путь») – текста, написанного Чандракирти. Советую вам прочитать его заранее, если есть возможность. Увидимся на следующей неделе.